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叫庄周梦蝶。那个故事，曾经让我思考过好多年。觉得，他的怀疑不是自作多情。人的存在，总是与其他事物相区别而来。总是以自己的想象和感觉而来。如果其他事物与自我混为一体，怎么办？
我当时有个设想，是不是我们同时存在于两个世界，当一个门打开，另一个门就关闭，反之亦然。
当然，六度的含义还包括禅定、布施和智慧。这里所说的智慧，大致上与悟性相匹配吧。反正，不是说的文章知识之类的东西。比如六祖，几乎是文盲，却成了一代宗师，并且影响了中国一千多年，现在，他的肉身舍利，还供奉在这块土地上。
“无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。”
这段话，前两句，只用主体消失来理解，就可以。既然无人，那么就没有主体了。罪福无人来承受，这在哲学上好理解。但在实践中，这我明明存在，为什么说悟道后，发现不存在了呢？
损益也是一个道理，无法，没有外界的东西，那么，损益了什么呢？况且无人，无我，损益了谁呢？
为什么无人无法，因为寂灭。寂灭不是完全消灭，按书上说，是本来就没有的意思。如同梦中的境界，当你醒了后，你发现，那些情景都没有。如此一来，你梦中的悲喜恐惧和舒适，都没有存在的意义了。
寂灭性中，差不多是说本体了吧。众生本体，佛性本体，可以叫做寂灭性中吧。莫问觅，我想，有两个含义。第一，问了也白问，那东西，是语言回答不了的。第二个含义，是找不到，想回答的人，都找不到，怎么回答你？
我们找到一个东西，必须判断方位或者参照物。人法皆无的环境，如同虚空，怎么找到那个东西呢？没有参照啊。况且，即使你找到了，如何对问路人说呢？北方人说东西南北，是按世界方位说的，如果这个物理世界没有了，哪里来的方位？南方人说前后左右，是按本人的视角来说的，人都没有了，哪里来的立足点？
后两句，大概是与一个典故有关，弘学也在注释中说过。五祖将传衣钵，弟子们在墙壁上写的诗。其中有最优秀的神秀和尚写道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
按佛法基本思路理解，人人皆有佛性，那么，内心都有明镜。只是这个明镜被尘世所污染，只要把污染的灰尘擦掉，就可以照亮整个自身，也可以照见所有世界。
这是不是，也是那书店老板叮嘱我的：找到你自己。就是发现自心里的明镜，用这明镜照着这个世界，看到实相。
当然六祖的诗更高一筹。他不是一个识字写字的人，他口头吟诵，别人帮他写的。但是，这种更高层次，大概是无人无法的意思，我不好理解了。
“谁无念？谁无生？若实无生无不生。唤取机关木人问，求佛施功早晚成。”
这一段的理解，就更为困难。看了弘学的解释，也没有让我好多少。我也看过一些佛经，也读过南怀瑾先生的一些著作，大概知道，这是禅宗里面最主要的一个关节点。
无念无生，既然没有主体，那么，就如同机关木人一样吗？古代有木匠做了木人，里面有机关，可以动。但是这是没有思想的木人，没有思想，没有生命。如果无念无生是那样的话，那么，就是断灭的观念，肯定是错的。
弘学在解释这一点上，反复叮嘱，最后一句的“早晚成”是“何时成”的意思，整句话的意思，是永远成不了的意思。佛说一切众生皆有如来智慧德相，并没有说没有生命的木头人，也有智慧。
那么，不做木头人，做一个活生生的人，总是有思想有生灭的，怎么才能做到所谓的“无生无不生”的地步呢？
老子在说道时，打了个赤子之心的比喻，说是婴儿，思想和情感是天真，没有受世俗社会观念的影响。如果是那样的话，就算是无生无不生吧。
但，婴儿也不是无所不知的。因为我们已经忘记自己在婴儿时期的状态了。每个人都是从婴儿生长而来，假如婴儿有那种超越型智慧的话，我们怎么就感受不到，什么时候丢失了呢？
这让我想起黄蘖禅师的一首诗。我过去读唐诗时，偶然发现这首诗，是别人引用的，据说来自当时的一个文人写的传灯录，他跟这们禅师学过法。
禅师在上堂开示时，随口念了一段。“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。若非一番寒彻骨，哪得梅花朴鼻香。”
后面两句我非常熟悉，原来有一首流行歌曲叫《梅花三弄》的，是一个台湾歌手唱的，大街小巷流传，就有这两句。这首歌，显得好像充满了古典的爱情雅趣，当时我们都是当情歌来听的。
当然，许多刚刚学了点中学文化的普通人，人到中年了，也要装一些自身并不具备的典雅，也爱唱这首歌。刚从柴米油盐中摆脱出来的中年妇女，最爱唱，以为可以表现出自身并不存在的清纯和贵族作派。当然，这不是批评她们在装腔作势。几乎所有的艺术，都是在装腔作势。给予你现实中没有的感觉，这才是艺术享受。
音乐家沉浸在音乐的想象场景，如痴如醉的，音乐完了，得吃饭洗碗，跟这一个道理。没有什么高雅和粗俗，反正都是饮食男女。
当时看到这一首全诗时，居然让我暗笑了好久。原来以为是恋爱诗的东西，居然出自一个和尚，说的是佛法，这太幽默了。
为此，当时我就找了各种参考书，企图了解前两句的意思。后来才知道，这是禅宗里面一个修行的方法。叫做参话头。
比如《证道歌》的这句“谁无念？谁无生？”就是禅宗的话头。因为这是个疑问，巨大的疑问。如果你要按逻辑思维，既然无念无生，那就跟木头人没区别。但是他又否定木头人的办法，该从哪里下手呢？
黄蘖禅师的前两句，我大概有个印象，综合我所看到的参考书籍，说的是参话头的具体功用。
“迥脱根尘事非常”。所谓迥脱，就是突然干净完全彻底地超越，根是指自己的意识之根感觉之根，能听能看能想之根，在现代哲学的认识论中，是主体的意思。尘是指相对于人，外界所看所感受所想的一切事物，是客体的意思。突然超越主体和客体，这是一件非常之事，是超凡入圣的途径，当然是非常的。
“紧把绳头做一场”。这个绳头，就很有意思了。古代禅师，喜欢把人的思想意识比喻成牛，牛自由处在随处乱走，只追逐水草，有时还会破坏庄稼。那么修行也是修心，修行的办法就如同放牛了。
放牛，得牵住牛鼻子，用什么牵？用绳子牵。绳子，就代表拴住那狂乱心意的办法，这就是修行的办法。
禅宗修行的绳子，有一种叫做参话头。话头要始终不忘，要念兹在兹，醒也参睡也参，吃饭屙屎也要参。总之，这个大疑问，这个大问题，就像是一根绳子，始终牵住你的心，让你的心，根本没有机会去想别的什么东西，以走近于无念。
我为什么在当时，没有接触佛法就理解这种办法呢？这与我学习易经和道家学说有关。在周易里，道生一，一生二，二生三，三生万物。我们从万物出发，提炼出三来，这个三，在周易里，就用八个基本卦象来表示，每一个卦象有三个爻，有了这三个爻，就代表出万物中的一类事物了。
往回推，从三到二，就是分析阴阳属性，阴阳属性谁强谁弱，决定了这个卦，总体上属于什么性质。用马克思的意思，就是确定事物的主要矛盾，区分矛盾的基本性质，就可以认识这个事物。
从二到一，是一个很不简单的过程，我至今，思维层次没达到那个阶段。如果达到一的阶段，大概如同我前面所说的统一场理论吧。但是，一并不是道本身，道本身如同零。但要达到零，非经过一的过程不可。
用话头这根绳子，紧紧牵住自己的心，达到心念如一的程度，就是一。如果有机缘或者师傅，或者内在外在的触发，突然把一都丢掉了，就达到零的程度了吧。零是一个什么样的程度，我不知道，当然，知道的人，也无法告诉我。空的东西，总是无法形容的。
但紧把绳头，我知道是禅宗的法宝。所谓静坐参禅，关键是参话头。用一个大疑问约束住你，让你达到一的程度。各种门派，话头各有不同。
比如，有叫你参“狗子有无佛性？”，有的叫你参“万法归一，一归何处？”这种东西，是根本没有答案的。你找答案的过程，才是参禅的目的。让你在这个疑问的过程中，渐渐把心归一。
这个过程，应当是非常艰辛的，要不然，就没有他后面两句：“若非一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。”
叫庄周梦蝶。那个故事，曾经让我思考过好多年。觉得，他的怀疑不是自作多情。人的存在，总是与其他事物相区别而来。总是以自己的想象和感觉而来。如果其他事物与自我混为一体，怎么办？
我当时有个设想，是不是我们同时存在于两个世界，当一个门打开，另一个门就关闭，反之亦然。
当然，六度的含义还包括禅定、布施和智慧。这里所说的智慧，大致上与悟性相匹配吧。反正，不是说的文章知识之类的东西。比如六祖，几乎是文盲，却成了一代宗师，并且影响了中国一千多年，现在，他的肉身舍利，还供奉在这块土地上。
“无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。”
这段话，前两句，只用主体消失来理解，就可以。既然无人，那么就没有主体了。罪福无人来承受，这在哲学上好理解。但在实践中，这我明明存在，为什么说悟道后，发现不存在了呢？
损益也是一个道理，无法，没有外界的东西，那么，损益了什么呢？况且无人，无我，损益了谁呢？
为什么无人无法，因为寂灭。寂灭不是完全消灭，按书上说，是本来就没有的意思。如同梦中的境界，当你醒了后，你发现，那些情景都没有。如此一来，你梦中的悲喜恐惧和舒适，都没有存在的意义了。
寂灭性中，差不多是说本体了吧。众生本体，佛性本体，可以叫做寂灭性中吧。莫问觅，我想，有两个含义。第一，问了也白问，那东西，是语言回答不了的。第二个含义，是找不到，想回答的人，都找不到，怎么回答你？
我们找到一个东西，必须判断方位或者参照物。人法皆无的环境，如同虚空，怎么找到那个东西呢？没有参照啊。况且，即使你找到了，如何对问路人说呢？北方人说东西南北，是按世界方位说的，如果这个物理世界没有了，哪里来的方位？南方人说前后左右，是按本人的视角来说的，人都没有了，哪里来的立足点？
后两句，大概是与一个典故有关，弘学也在注释中说过。五祖将传衣钵，弟子们在墙壁上写的诗。其中有最优秀的神秀和尚写道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
按佛法基本思路理解，人人皆有佛性，那么，内心都有明镜。只是这个明镜被尘世所污染，只要把污染的灰尘擦掉，就可以照亮整个自身，也可以照见所有世界。
这是不是，也是那书店老板叮嘱我的：找到你自己。就是发现自心里的明镜，用这明镜照着这个世界，看到实相。
当然六祖的诗更高一筹。他不是一个识字写字的人，他口头吟诵，别人帮他写的。但是，这种更高层次，大概是无人无法的意思，我不好理解了。
“谁无念？谁无生？若实无生无不生。唤取机关木人问，求佛施功早晚成。”
这一段的理解，就更为困难。看了弘学的解释，也没有让我好多少。我也看过一些佛经，也读过南怀瑾先生的一些著作，大概知道，这是禅宗里面最主要的一个关节点。
无念无生，既然没有主体，那么，就如同机关木人一样吗？古代有木匠做了木人，里面有机关，可以动。但是这是没有思想的木人，没有思想，没有生命。如果无念无生是那样的话，那么，就是断灭的观念，肯定是错的。
弘学在解释这一点上，反复叮嘱，最后一句的“早晚成”是“何时成”的意思，整句话的意思，是永远成不了的意思。佛说一切众生皆有如来智慧德相，并没有说没有生命的木头人，也有智慧。
那么，不做木头人，做一个活生生的人，总是有思想有生灭的，怎么才能做到所谓的“无生无不生”的地步呢？
老子在说道时，打了个赤子之心的比喻，说是婴儿，思想和情感是天真，没有受世俗社会观念的影响。如果是那样的话，就算是无生无不生吧。
但，婴儿也不是无所不知的。因为我们已经忘记自己在婴儿时期的状态了。每个人都是从婴儿生长而来，假如婴儿有那种超越型智慧的话，我们怎么就感受不到，什么时候丢失了呢？
这让我想起黄蘖禅师的一首诗。我过去读唐诗时，偶然发现这首诗，是别人引用的，据说来自当时的一个文人写的传灯录，他跟这们禅师学过法。
禅师在上堂开示时，随口念了一段。“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。若非一番寒彻骨，哪得梅花朴鼻香。”
后面两句我非常熟悉，原来有一首流行歌曲叫《梅花三弄》的，是一个台湾歌手唱的，大街小巷流传，就有这两句。这首歌，显得好像充满了古典的爱情雅趣，当时我们都是当情歌来听的。
当然，许多刚刚学了点中学文化的普通人，人到中年了，也要装一些自身并不具备的典雅，也爱唱这首歌。刚从柴米油盐中摆脱出来的中年妇女，最爱唱，以为可以表现出自身并不存在的清纯和贵族作派。当然，这不是批评她们在装腔作势。几乎所有的艺术，都是在装腔作势。给予你现实中没有的感觉，这才是艺术享受。
音乐家沉浸在音乐的想象场景，如痴如醉的，音乐完了，得吃饭洗碗，跟这一个道理。没有什么高雅和粗俗，反正都是饮食男女。
当时看到这一首全诗时，居然让我暗笑了好久。原来以为是恋爱诗的东西，居然出自一个和尚，说的是佛法，这太幽默了。
为此，当时我就找了各种参考书，企图了解前两句的意思。后来才知道，这是禅宗里面一个修行的方法。叫做参话头。
比如《证道歌》的这句“谁无念？谁无生？”就是禅宗的话头。因为这是个疑问，巨大的疑问。如果你要按逻辑思维，既然无念无生，那就跟木头人没区别。但是他又否定木头人的办法，该从哪里下手呢？
黄蘖禅师的前两句，我大概有个印象，综合我所看到的参考书籍，说的是参话头的具体功用。
“迥脱根尘事非常”。所谓迥脱，就是突然干净完全彻底地超越，根是指自己的意识之根感觉之根，能听能看能想之根，在现代哲学的认识论中，是主体的意思。尘是指相对于人，外界所看所感受所想的一切事物，是客体的意思。突然超越主体和客体，这是一件非常之事，是超凡入圣的途径，当然是非常的。
“紧把绳头做一场”。这个绳头，就很有意思了。古代禅师，喜欢把人的思想意识比喻成牛，牛自由处在随处乱走，只追逐水草，有时还会破坏庄稼。那么修行也是修心，修行的办法就如同放牛了。
放牛，得牵住牛鼻子，用什么牵？用绳子牵。绳子，就代表拴住那狂乱心意的办法，这就是修行的办法。
禅宗修行的绳子，有一种叫做参话头。话头要始终不忘，要念兹在兹，醒也参睡也参，吃饭屙屎也要参。总之，这个大疑问，这个大问题，就像是一根绳子，始终牵住你的心，让你的心，根本没有机会去想别的什么东西，以走近于无念。
我为什么在当时，没有接触佛法就理解这种办法呢？这与我学习易经和道家学说有关。在周易里，道生一，一生二，二生三，三生万物。我们从万物出发，提炼出三来，这个三，在周易里，就用八个基本卦象来表示，每一个卦象有三个爻，有了这三个爻，就代表出万物中的一类事物了。
往回推，从三到二，就是分析阴阳属性，阴阳属性谁强谁弱，决定了这个卦，总体上属于什么性质。用马克思的意思，就是确定事物的主要矛盾，区分矛盾的基本性质，就可以认识这个事物。
从二到一，是一个很不简单的过程，我至今，思维层次没达到那个阶段。如果达到一的阶段，大概如同我前面所说的统一场理论吧。但是，一并不是道本身，道本身如同零。但要达到零，非经过一的过程不可。
用话头这根绳子，紧紧牵住自己的心，达到心念如一的程度，就是一。如果有机缘或者师傅，或者内在外在的触发，突然把一都丢掉了，就达到零的程度了吧。零是一个什么样的程度，我不知道，当然，知道的人，也无法告诉我。空的东西，总是无法形容的。
但紧把绳头，我知道是禅宗的法宝。所谓静坐参禅，关键是参话头。用一个大疑问约束住你，让你达到一的程度。各种门派，话头各有不同。
比如，有叫你参“狗子有无佛性？”，有的叫你参“万法归一，一归何处？”这种东西，是根本没有答案的。你找答案的过程，才是参禅的目的。让你在这个疑问的过程中，渐渐把心归一。
这个过程，应当是非常艰辛的，要不然，就没有他后面两句：“若非一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。”