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【五音令人耳聋，】
“五音令人耳聋”，声与音合称为“声音”。古有“声五音八”之说。声为本，出于五行；音为末，象八风。“五音”者，即宫、商、角、征、羽。“宫”在五行为土，在五德为信，在七情为思。“商”为金、为义、为言。“角”为木、为仁、为貌。“征”为火、为礼、为心。“羽”为水、为智、为听。能听音者，谓之耳根；能分别五音者，谓之耳识。
当耳未听处在空静之时，虽无外音接耳，却能在静到极处时，察听五音之正。若听觉常被凡音染惑，迷逐于世俗繁杂浊音，则静听之神机必被干扰，耳根不能清静，听觉不能遍满大千法界；内听的真空设施，不能通彻宇空的大音希声，不能听高维空间的无声之声。人若经常耳随音去，心随音飞，身中之真气必然随听而散，体内的能量必然随声而耗。虽天之五音当前，不能辨别；虽有耳听，亦如无听。“五音令人耳聋”之义即此。
五音含五行。音乐是阴阳五行的外在表现，不同的音乐旋律，可以对人的心神起到不同的作用。激昂、豪放的音乐，可以激励人的意志；节奏过快的音乐，可使人心颠狂；糜糜之音，可令人精神消沉低迷；悠扬平和、美妙悦耳的音乐、歌曲，可以涵养心性，使人心态平静，使体内的五行趋于平衡。故古医学有“音疗”之法。
古人制礼乐，是为了规范天下人伦道德的长幼秩序，维护社会的有序化。创作音乐，是为了陶冶人的心性，使人狂燥不安之心，趋于中和平静。故古典传统的民族乐曲，乃至琴棋书画，皆有悠扬雅尔、令人愉悦的属性，道性之美，深含其中。欣赏音乐是一种道味的美好享受。丝弦之韵，筲管之声，古圣亦所不厌。所以中华民族传统的音乐文化，历经数千年而不衰，至今一些名曲仍令人听之不厌。随着社会的发展，生活节奏的加快，今人多喜欢音调强、节奏快的音乐，诸如摇滚乐、迪斯科之类的音乐歌曲，普遍流行。这正反映了现代人心理的狂燥不安，借此以宣泄其心中的烦闷。但同时也在损失着体内大量的精华物质，更损伤了温文尔雅的自然本性。倾一己之精神，取片时之快乐，而耳灵之内蕴精华，尽驰于外，而致耳聋，实是可惜！
人能了悟肉耳非耳、尘音非音之理，能做到“非礼勿听”、“听而不闻”，耳根即可清静。对那些赞美之言、恭维之言，乃至不善之言、是非之言、侮辱之言……，统统“这个耳朵进来，那个耳朵出去”。不入耳识，不辨好恶。久而习之，后天即可复返先天，清静妙音，自然可以不听而自听。
耳根通肾，耳为肾窍，听音过多，必然伤肾。尤其是好听那些节奏强烈、狂燥、淫邪、怪声怪气之音者，必然祸乱心神，耳必受损。不仅不能听无声之声，乃至损伤后天耳的生理功能，使听觉失灵。故曰“五音令人耳聋”。
“于无声处听惊雷”。是说在无声之处，隐寓着天音希声，只有“常不听”才能听。修道就是苦中求乐，能知其乐，不见其苦。世人皆贪荣华，迷惑声色，肆情纵欲，寻求刺激，看起来是强欢作乐，实质上是造诸般苦。修道者是先苦后乐，常人则是先乐后苦，人当明悟而慎择之。
【五味令人口爽，】
“五味令人口爽”，“五味”者，酸、咸、甘、苦、辛是也。万物皆有五种元素，皆有其味。凡是可饮可食之物，皆有五味。舌以得味为尘。舌有先天后天之分，味有道味世味之别，物有五味之性。人能分别滋味者，乃是舌识的功能。人能识别道味者，则是靠舌的先天功能。人能知物之道味者，乃是人之正性也。舌识非性，不具有知道味之体。识性非味，不能有舌识之用。舌的先天之性好淡，若长期被浓食厚味所摄，性迷于味，味乱其性，所以贪滋好味，贪浓味者，口中之正味必失。
“口爽”者，舌神亡也。是指口腔舌头的味觉出了毛病，而不是爽快的意思。古代医书所称的口爽，便是口腔乏味，食欲不振之意。口之于味，在于五味调和，清淡适节，圣人亦所必需。如若贪口腹，好滋味，偏滋偏味，乃至一箸数金，一餐万费，只知利于口，却不知害于心。岂知人心中有无限至味，不肥腯（tu，古时祭祀用的猪）而自甘，不膏梁而自饱。
“五味令人口爽”，是说人若过贪五味之食，容易导致口舌糜烂生疮。人若长期嗜好五味，则舌神必亡，所谓“口爽”，即丧失舌的先天功能，丧失道味之义。世人皆好美味佳肴，却不能识辨五味的益害与善恶。孔子曰：“饭疏食饮水，而乐在其中。”可见孔子深知“不味”中之真味，即道味也。万物皆为道所生，皆有其道味。人之食物，五谷蔬菜等素食，皆含有天地元气，虽咬菜根，淡中亦有道味。心不贪世味，舌不执厚味，不偏不嗜，百味皆空，则道之真味即生，诸病不起，可不乐乎!
修道如煮菜，火候不至，五味不调，其味不佳。然不可就此作罢，必待炖熟，方可美味在口。否则，自暴自弃，千生万劫道业休矣。
【驰骋田猎，令人心发狂，】
走马急速谓之“驰”，驰马直走谓之“骋”。“驰骋田猎”，即骑马在山林田野里打猎。田猎一事，原为先民们为除残去害，乐业安耕起见。上古时禽兽多，经常出没于田野，危害人身安全，糟踏庄稼田禾。为了护田，或围之于田野，或围之于山川，骑马东奔西走，是为了驱散野兽之危害。后世人寻求剌激，贪食野味，将狩猎作为取乐享受的手段。这种骑马追杀动物的行为，必会引起心动神驰，一往一来，驰骋奔波，耗精累神。
天有好生之德。凡狩猎杀生害命者，即是暴戾性天之时，其身狂，其心亦狂。使慈悲天良心丧失，杀性大增，野性大发。万物皆本天地一气而生，所秉之气，虽有清浊偏正之不同，物之品位秉性虽各有异，但其根体与人相通，故杀它之命，即杀己之命。
人与万物皆由太极阴阳之气构成其形，同具有天性之命。若能以己之性命，观他物之性命，皆是同体同根，都有贪生惜命之心，何能忍心杀它之命来享己之乐？将心比，都一理。能生慈悲之心，自然不会再做打猎害命、自造罪业之事。人要学道，慎勿怀杀念。一切诸众生，皆贪生怕死，我命即他命，慎勿轻于众生之命，而心贪口腹，乐杀害命。若能怀恻隐之心，心想动物惨死时的痛苦状，必当不忍啖其食，以证其慈悲行。
空净师云：“不信自然无以明，醉生梦死混人生；消尽宿福造新业，不知身后堕（duo）沉沦。”混命，是当前多数世人对待自然全息因果律的态度。人们过度地沉迷于四大假合，在混命的总潮流中虚度一生，大多数是在自覚或不自觉地积福或造业，糊糊涂涂地走完自己的人生。这些人恶业或善业的积累，果报的享用，都处在一种被动的总趋势中，由其本因中善恶因子含量的多寡，内因中心性修为水平的高低，外因中社会的影响、家庭教育等多种集约因素所决定。但有一条不可改变的定律：不戒杀者，将来的去向一定不妙！是珍惜人生难得之机缘而增福消业，还是醉生梦死而消福增业？唯看己之心念而已，一念之差常至万劫难复。
混命者大多不相信自然万物都是显隐共存，不相信物质不灭定律，不相信除了肉体之我的客观存在之外，还有一个信息状态之我真实地存在着。这种不信自然，从根性上分析，是其本体元性在往昔时空流浪生死中，灵光损耗丢失过多，或是长期进入动物、植物生物链中滚爬，所以不明因果，不能正确对待人生。
不杀生、不食生是修真者重视生态平衡的重要戒律，亦是先贤们用大智慧观察众生全息因果律之后，而提出的免造大恶因的重要措施。俗话说“万物有灵”。如果大肆杀生，生物链被破坏，其生存环境丧失，本应逸入空间之灵而挤入人群，必然导致人类品质的下降，杀生者自己的去向也必不佳，从而进入三大生物链中他负债最多的物类中生灭流转，可不畏乎！
【难得之货，令人行妨。】
“难得之货”，即金银珠玉之类的稀有财物。“妨”者，伤害之意。伤于己或害于人，皆谓之妨。
“难得之货，令人行妨”，其义是说，世间一切珍宝奇物，金银钱财，珠光宝气，都是天地灵气的精华，稀有难得，所以世人都有追求之心。凡是难得之货，人若贪之不义，得之不善，则祸辱必生，遭人忌妒，招贼之扰，谋财害命之事，皆由此而起。贪得无厌，追求难得之货，是世间一切罪恶之源。俗有“人为财死，鸟为食亡”之说。钱财有两重性，既可利益养人，也能伤害人的心身性命。故太上在此以“难得之货，令人行妨”之句，以警诫世人。
上士积德，下士贪财。贪财之人，昼不能息，夜不能寝，唯虑财货不足。难得之货，皆是身外之物，亦是伤身之祸胎。故人应视金钱财宝为粪土，视富贵为浮云。重道德，轻财物，去贪欲，淡泊难得之货，何有行妨之害?难得之货，最能诱人邪念，勾人心魂，使人行为不规，做出伤天害理之事。综观世间的种种罪恶，贪污盗窃，谋财害命，工于心计，投机取巧等等，皆因贪财之心肆起，其后患不仅害己害人，而且为害社会。
有人说：“现在是金钱世界”，人们崇尚拜金主义。金为万宝之王，故世人视金为“至宝”。金之为宝物，其质性不怕火炼，不怕水浸、土埋、木压，故为五行之王。金性之灵，任毁不灭，故佛称为“金身”，道称为“金丹”。金居尊贵，流通无碍。“金母”能生“金子”，金炁为万灵之主，故称金为“金母”。万物的灵性，即一团金光，所以原灵以金为母，以示灵性如金不灭。
当今之世已进入“金色世界”，五金已伴随着人类左右，生活中处处离不开金。诸如汽车、火车、飞机、钢筋楼房、家用电器、项链戒子……等等，衣食住行，样样离不开金，五金设备取代了土木器材，显示出“金”是随身宝，“母”是众生珍。金气人人喜爱，但人性却走向反面，生活糜乱颠倒，所谓“纸醉金迷”。
“利”就是财货利益。今人重利，视金钱为生命。纵观人类的争争斗斗，社会的是是非非，一切矛盾的总根源，无非是为了夺取私利。凡以非法手段拥有私利者，必招怨忌，必损福德，所以在得利之后，祸害就随之而至。人若执着地追求财利，终会被“利刃”剥夺生命，故“利害”两字紧密相连。愿世人轻利远害，切勿贪盗骗抢，切勿唯利是图，以免利刃无情。一切物质利益，其应用之妙，全在乎一心，故应当善而用之。
有人问曰：“世上何物为宝？”先辈曰：“无罪于身，是为至宝。”若是要财不要德，即使珍珠玛瑙、金银财宝系满身躯，也不过是“囚犯”身上的“枷锁”而已。财为患之本，聚财如聚祸，财为爱欲根，能起一切罪。若以财去积善，施舍于人，乃是财之善用，则可积福德。凡眼视财为宝贝，慧眼视财为累赘。弃其俗物，无挂无碍，軽松自在，岂不美哉！劝君勿贪世上难得之货，金银财宝乃大道所生，可遇而不可求。钱财是天下公有的流通之物。“钱水”有流通之性。“流水不腐，户枢不蠹”。有钱应当扶济众生，把“死水”变成清澈活泼的“活水”，不要当个守财奴、吝啬鬼、小气鬼，而把活水变成腐臭、滋生细菌的死水。
钱财乃天下人所共有，即使你已经拥有，也只不过是仅让你借用几年而已，终必散而流去，不可能长期据为私有。也不论你愿意与不愿意，它都要像奔腾的江河一样，流向该去的地方。知此理，又何须积财累祸，背上沉重的包袱呢？还是修身养性，培养自己的一颗善德本心，踏上金色大道，与您的金色心光相映成趣。那时，你所拥有的，才是天下最真实、最可宝贵的东西！
【是以圣人为腹不为目，故去彼取此。】
“是以圣人为腹不为目”，“为腹”，即注重静心默养，修心炼己，修持内在德性，凝炼五元真气，使体内德厚命固，复返先天。守五德，去六情，节私欲，养神明，不断充实内道场，使之固若金汤，此即谓之“实腹”。
“为目”，是说眼睛总向外看，心总向外求，忘本逐末，迷于外物，都是为了暂时满足人心的虚华而已。“不为目”，即目不妄视，不为外部物欲所诱，不随物之流动而转，故能心静性定，精神内守，抱元守一，蓄精养神，方可返本归源。
“故去彼取此”。“去彼”就是“不为目”。“取此”就是“为腹”。太上教导世人要像圣人那样，要“为腹不为目”，而不要“为目不为腹”。目与腹，一外一内，一假一真，一凡一圣，虽一字之差，其结果却是天壤之别。《阴符经》云：“心生于物，死于物，其机俱在于目。人之六识六贼，出自眼耳鼻舌身意，以眼为首，见物生染，故以见惑为甚，其机正在于此。”人处于有色界，若能忘于目，见物“视而不见”，观色“非色非空”，即使大彻大悟者，其机亦在于此。眼耳鼻舌身意，俱属情识之幻。惟性之本体，真空而妙有。
圣人为腹，意在养性中之本体。不为目，意在视而非视，忘物忘视，不贪不染，皆知万象为幻。既知眼见为幻，一切尘缘皆宜除去，去除彼目之妄视，故曰“去彼”。既知腹中性体之贵，一切存养之事，皆宜取之，取来在腹中养性，故曰“取此”。其去其取，皆是自然之道，非有心而去，亦非有心而取。
人有六根，经中只言眼、耳、口三根，何也?因为在六根中，以此三尘为最。为什么又言“为腹不为目”?因为眼根是六根中的第一根，故只言“不为目”。眼为六根之首，眼根一返，回光内视，其余五根即会自静。以一根带五根，了尽一切尘缘。圣人“为腹不为目”之义，一言以备之矣。
【本章说解】
本章的要点，是教人要“善于用物，而不被物所反用”。因此而提出警告，要人们对于声、色、货、利以及口腹之欲，加以节制，不要任性纵欲，而损性害命。
天地之大，能包含万物，能容纳百川。天地犹如一个大肚腹，内有日月之明，能光照三界，能通达八极，好象人的大眼目。天地虽大，日月虽明，若不得无极之真，不具太极之理，则不能有如此之大的包含，亦不能有如此之大的光明。此即天地之大妙。
人人有肚腹，与天地之肚腹一样，性命阴阳含之于内，五脏六腑包容其中。二目即人之日月，左眼为日，右眼为月（女性反之），一阴一阳，阴阳合明，通神之妙窍。人虽有肚腹，虽有眼目，若不能得性真之妙，五脏之真气不能摄养，二目之神不能通光。倘若见物生心，正性不空，必然随缘逐妄。所以目盲、耳聋、口爽、发狂、行妨之害，随之而生。是以有道高人，都是虚其心以养性，实其腹以立命。知先天一炁，生则随来，死则随去，为人身不坏之宝，故一心专注于此，而外来一切，皆若浮云烟尘，所以虚灵不昧。人欲长生久视，须将有形有限的财物看淡些，将无形的性命真主人看重些，这就是“去此取彼”，颠倒常道之非常道也。
本章经旨，要在教人精神内守，敛华就实，返妄归真。不可循俗苟安，随波逐流，沉溺私欲，而自取其害。五色使人眼花失明，五音使人耳聋失聪，五味使人口舌生疮，打猎使人心发狂，追求难得的财宝使人腐化堕（duo）落。故圣人教人要“为腹”，修心于内，聚德养性。要人“不为目”，而使精神内守，不耗损于外。
物质钱财，本是养命之物，但若不加节制，任情纵欲，则必招殃祸。《吕氏春秋》曰：“肥肉厚酒，务以自强，命之曰‘烂肠之食’；靡（mi）曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰‘伐性之斧’。”皆是言纵欲之害。
现代社会物质文明高度发达，人们只注重声色货利等物质享受的满足，道德观、世界观、价值观出现严重扭曲，人心发狂的现象处处可见，物质与精神发生了明显的倾斜。
读了本章，令人感叹不已。精神文明是主干、是根本，物质文明是枝叶、是末稍。毛泽东主席所讲的“政治是统帅，思想是灵魂”，是对精神与物质主次关系的正确阐述。实践证明，精神文明与物质文明是一对阴阳，相互依存，相辅相成，不可偏执。否则就是单脚独立，难以持久。
反复体悟太上圣祖在本章中的话语，字字真切，语重心长，常常使人自愧暗伤，不胜惆怅。在物质文明的现代，科技进步，促使了声色货利的繁荣。声光电器的广泛应用，而人的先天功能却更加钝化。满眼所见，传闻所及，父母所生的五官机能，都已经大为走样。现代青年的近视率急剧增加。噪音的干扰，又造成听觉不灵。爹妈所给的乌黑亮发，被染成五颜六色；眼皮被割，眉毛被纹，……一副好端端的自然面孔，被人为地破坏了。先天应用失灵，大有不能全靠本来面目应世之慨。反观今日人样，真真假假，也就不足为奇，只不过人人都在人生这个大屏幕上作一番自我表演而已。
当今有些学者认为，老子的这些观点，是对人类社会历史发展与现实的否定，是一种狭隘庸俗的反历史观。这些批判只能是一种不知之“知”。太上发此数言，是站在自然大道的高维空间，观察世人的急功近利，目光短浅，心只向外，不向内求的愚昧无知现象，才发出以上肺腑之言。意在劝人不要舍本逐末，不要陷入只讲物质，不要精神，只图享受，不讲道德，只求华表，不求实质的种种偏执迷暗。太上苦口婆心，语重心长，在于挽救世人走出误区，跳出迷圈。也包括持有这种观点的人。至于能否覚悟认同，全在各人随心随缘了。只是千万不要错怪了圣人的良苦用心！
宠辱章第十三
【宠辱若惊，贵大患若身。】
“宠辱若惊，贵大患若身”，“宠”是得意的总表相。得受恩惠、偏爱、尊贵者，谓之“宠”。惶惧恐怖谓之“惊”。心中忧虑，遇到灾祸谓之“患”。上下有知遇之宠。在下者受到在上者的赏识器重，提升重用，加官进爵，授以权柄，位尊声荣，此即是“得宠”。当一个人在成名、成功之时，若平时缺乏淡泊名利的修养，一旦得意，便会欣喜若狂，喜极而泣，自然会产生震惊心态，甚至会得意忘形。
世人多欲，皆有求宠之心。得宠之后，心中有喜又有惧。喜者，喜其位高禄厚，功名显达。惧者，惧其得而复失，得失无常，毁誉不一。刚得其宠，即忧其辱，其辱未至，患心先动。心生惊疑之念，念起未来之想。受宠者一般都会遭到攻奸排斥，毁谤纷争，恩怨重重，心中无一日安宁清静，烦恼缠绕不断。常人之情，计较于得失，非本来之贵，偶然得之，得之若惊，失之也惊，故言“宠辱若惊”。
“辱”是失意的总代号。受到降罚、贬斥，失位、失禄者；或遭人毁谤中伤，身家受不白之冤，人格受到侮辱者；或遇灾祸、不幸、疾病等一切不顺之事者，皆谓之“辱”。受辱是得宠的反面，但人都喜欢受宠，而远避祸辱。“宠”与“辱”是矛盾的统一体。面对宠辱，若能做到平... -->>
【五音令人耳聋，】
“五音令人耳聋”，声与音合称为“声音”。古有“声五音八”之说。声为本，出于五行；音为末，象八风。“五音”者，即宫、商、角、征、羽。“宫”在五行为土，在五德为信，在七情为思。“商”为金、为义、为言。“角”为木、为仁、为貌。“征”为火、为礼、为心。“羽”为水、为智、为听。能听音者，谓之耳根；能分别五音者，谓之耳识。
当耳未听处在空静之时，虽无外音接耳，却能在静到极处时，察听五音之正。若听觉常被凡音染惑，迷逐于世俗繁杂浊音，则静听之神机必被干扰，耳根不能清静，听觉不能遍满大千法界；内听的真空设施，不能通彻宇空的大音希声，不能听高维空间的无声之声。人若经常耳随音去，心随音飞，身中之真气必然随听而散，体内的能量必然随声而耗。虽天之五音当前，不能辨别；虽有耳听，亦如无听。“五音令人耳聋”之义即此。
五音含五行。音乐是阴阳五行的外在表现，不同的音乐旋律，可以对人的心神起到不同的作用。激昂、豪放的音乐，可以激励人的意志；节奏过快的音乐，可使人心颠狂；糜糜之音，可令人精神消沉低迷；悠扬平和、美妙悦耳的音乐、歌曲，可以涵养心性，使人心态平静，使体内的五行趋于平衡。故古医学有“音疗”之法。
古人制礼乐，是为了规范天下人伦道德的长幼秩序，维护社会的有序化。创作音乐，是为了陶冶人的心性，使人狂燥不安之心，趋于中和平静。故古典传统的民族乐曲，乃至琴棋书画，皆有悠扬雅尔、令人愉悦的属性，道性之美，深含其中。欣赏音乐是一种道味的美好享受。丝弦之韵，筲管之声，古圣亦所不厌。所以中华民族传统的音乐文化，历经数千年而不衰，至今一些名曲仍令人听之不厌。随着社会的发展，生活节奏的加快，今人多喜欢音调强、节奏快的音乐，诸如摇滚乐、迪斯科之类的音乐歌曲，普遍流行。这正反映了现代人心理的狂燥不安，借此以宣泄其心中的烦闷。但同时也在损失着体内大量的精华物质，更损伤了温文尔雅的自然本性。倾一己之精神，取片时之快乐，而耳灵之内蕴精华，尽驰于外，而致耳聋，实是可惜！
人能了悟肉耳非耳、尘音非音之理，能做到“非礼勿听”、“听而不闻”，耳根即可清静。对那些赞美之言、恭维之言，乃至不善之言、是非之言、侮辱之言……，统统“这个耳朵进来，那个耳朵出去”。不入耳识，不辨好恶。久而习之，后天即可复返先天，清静妙音，自然可以不听而自听。
耳根通肾，耳为肾窍，听音过多，必然伤肾。尤其是好听那些节奏强烈、狂燥、淫邪、怪声怪气之音者，必然祸乱心神，耳必受损。不仅不能听无声之声，乃至损伤后天耳的生理功能，使听觉失灵。故曰“五音令人耳聋”。
“于无声处听惊雷”。是说在无声之处，隐寓着天音希声，只有“常不听”才能听。修道就是苦中求乐，能知其乐，不见其苦。世人皆贪荣华，迷惑声色，肆情纵欲，寻求刺激，看起来是强欢作乐，实质上是造诸般苦。修道者是先苦后乐，常人则是先乐后苦，人当明悟而慎择之。
【五味令人口爽，】
“五味令人口爽”，“五味”者，酸、咸、甘、苦、辛是也。万物皆有五种元素，皆有其味。凡是可饮可食之物，皆有五味。舌以得味为尘。舌有先天后天之分，味有道味世味之别，物有五味之性。人能分别滋味者，乃是舌识的功能。人能识别道味者，则是靠舌的先天功能。人能知物之道味者，乃是人之正性也。舌识非性，不具有知道味之体。识性非味，不能有舌识之用。舌的先天之性好淡，若长期被浓食厚味所摄，性迷于味，味乱其性，所以贪滋好味，贪浓味者，口中之正味必失。
“口爽”者，舌神亡也。是指口腔舌头的味觉出了毛病，而不是爽快的意思。古代医书所称的口爽，便是口腔乏味，食欲不振之意。口之于味，在于五味调和，清淡适节，圣人亦所必需。如若贪口腹，好滋味，偏滋偏味，乃至一箸数金，一餐万费，只知利于口，却不知害于心。岂知人心中有无限至味，不肥腯（tu，古时祭祀用的猪）而自甘，不膏梁而自饱。
“五味令人口爽”，是说人若过贪五味之食，容易导致口舌糜烂生疮。人若长期嗜好五味，则舌神必亡，所谓“口爽”，即丧失舌的先天功能，丧失道味之义。世人皆好美味佳肴，却不能识辨五味的益害与善恶。孔子曰：“饭疏食饮水，而乐在其中。”可见孔子深知“不味”中之真味，即道味也。万物皆为道所生，皆有其道味。人之食物，五谷蔬菜等素食，皆含有天地元气，虽咬菜根，淡中亦有道味。心不贪世味，舌不执厚味，不偏不嗜，百味皆空，则道之真味即生，诸病不起，可不乐乎!
修道如煮菜，火候不至，五味不调，其味不佳。然不可就此作罢，必待炖熟，方可美味在口。否则，自暴自弃，千生万劫道业休矣。
【驰骋田猎，令人心发狂，】
走马急速谓之“驰”，驰马直走谓之“骋”。“驰骋田猎”，即骑马在山林田野里打猎。田猎一事，原为先民们为除残去害，乐业安耕起见。上古时禽兽多，经常出没于田野，危害人身安全，糟踏庄稼田禾。为了护田，或围之于田野，或围之于山川，骑马东奔西走，是为了驱散野兽之危害。后世人寻求剌激，贪食野味，将狩猎作为取乐享受的手段。这种骑马追杀动物的行为，必会引起心动神驰，一往一来，驰骋奔波，耗精累神。
天有好生之德。凡狩猎杀生害命者，即是暴戾性天之时，其身狂，其心亦狂。使慈悲天良心丧失，杀性大增，野性大发。万物皆本天地一气而生，所秉之气，虽有清浊偏正之不同，物之品位秉性虽各有异，但其根体与人相通，故杀它之命，即杀己之命。
人与万物皆由太极阴阳之气构成其形，同具有天性之命。若能以己之性命，观他物之性命，皆是同体同根，都有贪生惜命之心，何能忍心杀它之命来享己之乐？将心比，都一理。能生慈悲之心，自然不会再做打猎害命、自造罪业之事。人要学道，慎勿怀杀念。一切诸众生，皆贪生怕死，我命即他命，慎勿轻于众生之命，而心贪口腹，乐杀害命。若能怀恻隐之心，心想动物惨死时的痛苦状，必当不忍啖其食，以证其慈悲行。
空净师云：“不信自然无以明，醉生梦死混人生；消尽宿福造新业，不知身后堕（duo）沉沦。”混命，是当前多数世人对待自然全息因果律的态度。人们过度地沉迷于四大假合，在混命的总潮流中虚度一生，大多数是在自覚或不自觉地积福或造业，糊糊涂涂地走完自己的人生。这些人恶业或善业的积累，果报的享用，都处在一种被动的总趋势中，由其本因中善恶因子含量的多寡，内因中心性修为水平的高低，外因中社会的影响、家庭教育等多种集约因素所决定。但有一条不可改变的定律：不戒杀者，将来的去向一定不妙！是珍惜人生难得之机缘而增福消业，还是醉生梦死而消福增业？唯看己之心念而已，一念之差常至万劫难复。
混命者大多不相信自然万物都是显隐共存，不相信物质不灭定律，不相信除了肉体之我的客观存在之外，还有一个信息状态之我真实地存在着。这种不信自然，从根性上分析，是其本体元性在往昔时空流浪生死中，灵光损耗丢失过多，或是长期进入动物、植物生物链中滚爬，所以不明因果，不能正确对待人生。
不杀生、不食生是修真者重视生态平衡的重要戒律，亦是先贤们用大智慧观察众生全息因果律之后，而提出的免造大恶因的重要措施。俗话说“万物有灵”。如果大肆杀生，生物链被破坏，其生存环境丧失，本应逸入空间之灵而挤入人群，必然导致人类品质的下降，杀生者自己的去向也必不佳，从而进入三大生物链中他负债最多的物类中生灭流转，可不畏乎！
【难得之货，令人行妨。】
“难得之货”，即金银珠玉之类的稀有财物。“妨”者，伤害之意。伤于己或害于人，皆谓之妨。
“难得之货，令人行妨”，其义是说，世间一切珍宝奇物，金银钱财，珠光宝气，都是天地灵气的精华，稀有难得，所以世人都有追求之心。凡是难得之货，人若贪之不义，得之不善，则祸辱必生，遭人忌妒，招贼之扰，谋财害命之事，皆由此而起。贪得无厌，追求难得之货，是世间一切罪恶之源。俗有“人为财死，鸟为食亡”之说。钱财有两重性，既可利益养人，也能伤害人的心身性命。故太上在此以“难得之货，令人行妨”之句，以警诫世人。
上士积德，下士贪财。贪财之人，昼不能息，夜不能寝，唯虑财货不足。难得之货，皆是身外之物，亦是伤身之祸胎。故人应视金钱财宝为粪土，视富贵为浮云。重道德，轻财物，去贪欲，淡泊难得之货，何有行妨之害?难得之货，最能诱人邪念，勾人心魂，使人行为不规，做出伤天害理之事。综观世间的种种罪恶，贪污盗窃，谋财害命，工于心计，投机取巧等等，皆因贪财之心肆起，其后患不仅害己害人，而且为害社会。
有人说：“现在是金钱世界”，人们崇尚拜金主义。金为万宝之王，故世人视金为“至宝”。金之为宝物，其质性不怕火炼，不怕水浸、土埋、木压，故为五行之王。金性之灵，任毁不灭，故佛称为“金身”，道称为“金丹”。金居尊贵，流通无碍。“金母”能生“金子”，金炁为万灵之主，故称金为“金母”。万物的灵性，即一团金光，所以原灵以金为母，以示灵性如金不灭。
当今之世已进入“金色世界”，五金已伴随着人类左右，生活中处处离不开金。诸如汽车、火车、飞机、钢筋楼房、家用电器、项链戒子……等等，衣食住行，样样离不开金，五金设备取代了土木器材，显示出“金”是随身宝，“母”是众生珍。金气人人喜爱，但人性却走向反面，生活糜乱颠倒，所谓“纸醉金迷”。
“利”就是财货利益。今人重利，视金钱为生命。纵观人类的争争斗斗，社会的是是非非，一切矛盾的总根源，无非是为了夺取私利。凡以非法手段拥有私利者，必招怨忌，必损福德，所以在得利之后，祸害就随之而至。人若执着地追求财利，终会被“利刃”剥夺生命，故“利害”两字紧密相连。愿世人轻利远害，切勿贪盗骗抢，切勿唯利是图，以免利刃无情。一切物质利益，其应用之妙，全在乎一心，故应当善而用之。
有人问曰：“世上何物为宝？”先辈曰：“无罪于身，是为至宝。”若是要财不要德，即使珍珠玛瑙、金银财宝系满身躯，也不过是“囚犯”身上的“枷锁”而已。财为患之本，聚财如聚祸，财为爱欲根，能起一切罪。若以财去积善，施舍于人，乃是财之善用，则可积福德。凡眼视财为宝贝，慧眼视财为累赘。弃其俗物，无挂无碍，軽松自在，岂不美哉！劝君勿贪世上难得之货，金银财宝乃大道所生，可遇而不可求。钱财是天下公有的流通之物。“钱水”有流通之性。“流水不腐，户枢不蠹”。有钱应当扶济众生，把“死水”变成清澈活泼的“活水”，不要当个守财奴、吝啬鬼、小气鬼，而把活水变成腐臭、滋生细菌的死水。
钱财乃天下人所共有，即使你已经拥有，也只不过是仅让你借用几年而已，终必散而流去，不可能长期据为私有。也不论你愿意与不愿意，它都要像奔腾的江河一样，流向该去的地方。知此理，又何须积财累祸，背上沉重的包袱呢？还是修身养性，培养自己的一颗善德本心，踏上金色大道，与您的金色心光相映成趣。那时，你所拥有的，才是天下最真实、最可宝贵的东西！
【是以圣人为腹不为目，故去彼取此。】
“是以圣人为腹不为目”，“为腹”，即注重静心默养，修心炼己，修持内在德性，凝炼五元真气，使体内德厚命固，复返先天。守五德，去六情，节私欲，养神明，不断充实内道场，使之固若金汤，此即谓之“实腹”。
“为目”，是说眼睛总向外看，心总向外求，忘本逐末，迷于外物，都是为了暂时满足人心的虚华而已。“不为目”，即目不妄视，不为外部物欲所诱，不随物之流动而转，故能心静性定，精神内守，抱元守一，蓄精养神，方可返本归源。
“故去彼取此”。“去彼”就是“不为目”。“取此”就是“为腹”。太上教导世人要像圣人那样，要“为腹不为目”，而不要“为目不为腹”。目与腹，一外一内，一假一真，一凡一圣，虽一字之差，其结果却是天壤之别。《阴符经》云：“心生于物，死于物，其机俱在于目。人之六识六贼，出自眼耳鼻舌身意，以眼为首，见物生染，故以见惑为甚，其机正在于此。”人处于有色界，若能忘于目，见物“视而不见”，观色“非色非空”，即使大彻大悟者，其机亦在于此。眼耳鼻舌身意，俱属情识之幻。惟性之本体，真空而妙有。
圣人为腹，意在养性中之本体。不为目，意在视而非视，忘物忘视，不贪不染，皆知万象为幻。既知眼见为幻，一切尘缘皆宜除去，去除彼目之妄视，故曰“去彼”。既知腹中性体之贵，一切存养之事，皆宜取之，取来在腹中养性，故曰“取此”。其去其取，皆是自然之道，非有心而去，亦非有心而取。
人有六根，经中只言眼、耳、口三根，何也?因为在六根中，以此三尘为最。为什么又言“为腹不为目”?因为眼根是六根中的第一根，故只言“不为目”。眼为六根之首，眼根一返，回光内视，其余五根即会自静。以一根带五根，了尽一切尘缘。圣人“为腹不为目”之义，一言以备之矣。
【本章说解】
本章的要点，是教人要“善于用物，而不被物所反用”。因此而提出警告，要人们对于声、色、货、利以及口腹之欲，加以节制，不要任性纵欲，而损性害命。
天地之大，能包含万物，能容纳百川。天地犹如一个大肚腹，内有日月之明，能光照三界，能通达八极，好象人的大眼目。天地虽大，日月虽明，若不得无极之真，不具太极之理，则不能有如此之大的包含，亦不能有如此之大的光明。此即天地之大妙。
人人有肚腹，与天地之肚腹一样，性命阴阳含之于内，五脏六腑包容其中。二目即人之日月，左眼为日，右眼为月（女性反之），一阴一阳，阴阳合明，通神之妙窍。人虽有肚腹，虽有眼目，若不能得性真之妙，五脏之真气不能摄养，二目之神不能通光。倘若见物生心，正性不空，必然随缘逐妄。所以目盲、耳聋、口爽、发狂、行妨之害，随之而生。是以有道高人，都是虚其心以养性，实其腹以立命。知先天一炁，生则随来，死则随去，为人身不坏之宝，故一心专注于此，而外来一切，皆若浮云烟尘，所以虚灵不昧。人欲长生久视，须将有形有限的财物看淡些，将无形的性命真主人看重些，这就是“去此取彼”，颠倒常道之非常道也。
本章经旨，要在教人精神内守，敛华就实，返妄归真。不可循俗苟安，随波逐流，沉溺私欲，而自取其害。五色使人眼花失明，五音使人耳聋失聪，五味使人口舌生疮，打猎使人心发狂，追求难得的财宝使人腐化堕（duo）落。故圣人教人要“为腹”，修心于内，聚德养性。要人“不为目”，而使精神内守，不耗损于外。
物质钱财，本是养命之物，但若不加节制，任情纵欲，则必招殃祸。《吕氏春秋》曰：“肥肉厚酒，务以自强，命之曰‘烂肠之食’；靡（mi）曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰‘伐性之斧’。”皆是言纵欲之害。
现代社会物质文明高度发达，人们只注重声色货利等物质享受的满足，道德观、世界观、价值观出现严重扭曲，人心发狂的现象处处可见，物质与精神发生了明显的倾斜。
读了本章，令人感叹不已。精神文明是主干、是根本，物质文明是枝叶、是末稍。毛泽东主席所讲的“政治是统帅，思想是灵魂”，是对精神与物质主次关系的正确阐述。实践证明，精神文明与物质文明是一对阴阳，相互依存，相辅相成，不可偏执。否则就是单脚独立，难以持久。
反复体悟太上圣祖在本章中的话语，字字真切，语重心长，常常使人自愧暗伤，不胜惆怅。在物质文明的现代，科技进步，促使了声色货利的繁荣。声光电器的广泛应用，而人的先天功能却更加钝化。满眼所见，传闻所及，父母所生的五官机能，都已经大为走样。现代青年的近视率急剧增加。噪音的干扰，又造成听觉不灵。爹妈所给的乌黑亮发，被染成五颜六色；眼皮被割，眉毛被纹，……一副好端端的自然面孔，被人为地破坏了。先天应用失灵，大有不能全靠本来面目应世之慨。反观今日人样，真真假假，也就不足为奇，只不过人人都在人生这个大屏幕上作一番自我表演而已。
当今有些学者认为，老子的这些观点，是对人类社会历史发展与现实的否定，是一种狭隘庸俗的反历史观。这些批判只能是一种不知之“知”。太上发此数言，是站在自然大道的高维空间，观察世人的急功近利，目光短浅，心只向外，不向内求的愚昧无知现象，才发出以上肺腑之言。意在劝人不要舍本逐末，不要陷入只讲物质，不要精神，只图享受，不讲道德，只求华表，不求实质的种种偏执迷暗。太上苦口婆心，语重心长，在于挽救世人走出误区，跳出迷圈。也包括持有这种观点的人。至于能否覚悟认同，全在各人随心随缘了。只是千万不要错怪了圣人的良苦用心！
宠辱章第十三
【宠辱若惊，贵大患若身。】
“宠辱若惊，贵大患若身”，“宠”是得意的总表相。得受恩惠、偏爱、尊贵者，谓之“宠”。惶惧恐怖谓之“惊”。心中忧虑，遇到灾祸谓之“患”。上下有知遇之宠。在下者受到在上者的赏识器重，提升重用，加官进爵，授以权柄，位尊声荣，此即是“得宠”。当一个人在成名、成功之时，若平时缺乏淡泊名利的修养，一旦得意，便会欣喜若狂，喜极而泣，自然会产生震惊心态，甚至会得意忘形。
世人多欲，皆有求宠之心。得宠之后，心中有喜又有惧。喜者，喜其位高禄厚，功名显达。惧者，惧其得而复失，得失无常，毁誉不一。刚得其宠，即忧其辱，其辱未至，患心先动。心生惊疑之念，念起未来之想。受宠者一般都会遭到攻奸排斥，毁谤纷争，恩怨重重，心中无一日安宁清静，烦恼缠绕不断。常人之情，计较于得失，非本来之贵，偶然得之，得之若惊，失之也惊，故言“宠辱若惊”。
“辱”是失意的总代号。受到降罚、贬斥，失位、失禄者；或遭人毁谤中伤，身家受不白之冤，人格受到侮辱者；或遇灾祸、不幸、疾病等一切不顺之事者，皆谓之“辱”。受辱是得宠的反面，但人都喜欢受宠，而远避祸辱。“宠”与“辱”是矛盾的统一体。面对宠辱，若能做到平... -->>
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