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相恭敬，虚言狂语，妄言妄行，都是无礼的言行。
既而为人，就必须遵守做人的规。今日社会发展，虽不必像古人那样的繁琐节文，但起码的人伦礼仪却必须遵行。必须的宾客之礼，并非都是多余的形式，它既是对别人的尊敬，也是正己心身的法则。先辈有四礼之训：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。此四正之礼，即罡（gng）也；四非者，乃罪也。愿修者共识之。
所谓“忠信之薄”，“忠”者，尽其中正之心。“中”者，喜怒哀乐未发时的一种静心状态。君权时代，君有过而臣犯颜直谏，是为忠直之臣；国有难则誓死不辞，是为忠节之臣。此二者皆是以国民为重，而不计较个人的利害毁誉。一个忠诚之人，必然忠于国，忠于家，忠于朋友，忠于一切事务，而后可以谓之人也。再观草木之类，忠于四时；禽兽之属，忠于卵育；天地之大，忠于气候；日月之明，忠于昼夜。唯人心这个怪物，忽反忽复，奸巧诡诈，交友处世，待人接物，常不能尽其忠诚之心。鸣呼!人心非天地日月可比，而何以连草木禽兽之不如也？
人秉天地之正气，言语举动，当以忠为首务。心本实心，脚踏实地，有何事业不可成?忠之一字，乃天地之罡气，无坚可破，无物可挡，以之治心而心正，以之治家而家齐，以之治国而国固。信为德之母。信德有层次深浅高低之不同。此处之信，是做人的基本之信。人言为信。大道无形，天地无言，真理道义，必赖人言。人之言语，必须真实，不可稍有虚伪。虚伪者，言不顾行，与人之间缺乏信诚，争纷不止，扰扰攘攘，莫知所终。故前辈云：“人而无信，万事皆虚，言称圣贤，心类穿窬，学而不实行，马牛而襟裙。”所以，人若失去忠信之心，则是家国祸乱之首也。
【前识者，道之华，而愚之始也。】
“前识者，道之华”，“识”者，即后天之意识、知识、见识。“前识”，就是人们常用的后天意识，它处在大脑细胞的浅表层次，覆盖在人的潜意识细胞之上，使潜藏其中的先天大智慧得不到开发和运用。“前识”也就是人的后天聪明才智，一个人的后天知识再丰富，也只能认知显态世界事物的一部分、一方面，不可能认识万物的全貌。
所谓“道之华”，是说阳态世界的万物万象，都是大道所开之花，都是它的外在表象，并不是它的实质。大道的实体，在万物的核心中；大道的应用，表现在它的变化中。世人只知道之华表，而不知大道的内核本质，这便是世人不能知宇宙真理的原因，也是一种愚昧的表现。
世人不知大道之实，只得道之外华；只知道之显，不知道之隐。纯是后天所得所学而形成的知识、经验、意识以及思维方法等，皆称为“前识”。后天所知愈多，务外华之事愈多，所见之物愈广，则逐物之心便愈远。其所见、所知、所想、所行，皆是在道之枝梢末节上用心思，并非在道本上下功夫。大道贵于敛华就实，守朴还淳，故有道之圣人皆是大智若愚，掩其华表，藏而不露。此正与世人相反。
本章自上德、上仁、上义、上礼之后，为什么唯独不言“上智”，而只言“前识”？这是因为智已处在德之下位。若以果树的厚实花薄来比喻，道犹如果实，当其尚未下种之时，胚胎尚未显露，果籽孕育着生生之理。一旦入土下种之后，发芽生根，其根即为德，仁即为干，礼即为叶，智即为华（花）。果实而花虚，德根厚而礼叶薄。
人身就是一棵原灵树，树木形状不一，花色万殊不齐。人人本有圆满的灵光灵气，历经红尘的污染，情欲的侵蚀，精气神散失，所以生命之树逐渐干枯，不能结出正果。这正如“种豆得豆，种瓜得瓜”，永难脱壳，永入轮回。修道的目的，就是要改良灵树的品种，使它能适应任何气候环境，稳立于暴风骤雨而不倒，度过重重魔考难关。以最好的管理去施肥浇水，使其茁壮成长。通过修心修德，去阴增阳，使这棵原灵之树德根深厚，仁干粗壮，根深叶茂，开道花，结道果。这个结果的“种子”，就是“圣胎、君子、舍利子”。它是坚韧不坏，任何尘风浊水都不能侵蚀它，从此不再萌芽，如此就是脱离因果，永生不灭，这就是长生久视之道，也是不生不灭的涅盘（佛教指超脱生死的最高境界）。
当今世人注重外表饰华，不重心德，这是一股难以遏制的潮流。人虽艳丽装扮，西服革履，花枝招展，而内心装着的东西，未必都是真善美。古有“金玉其外，败絮其内”之说，今有“高楼大厦，每每居住鼠辈”之论，都是指的世人失去正气，不修道德，追求外表饰华的愚昧现象。愿世人珍惜生命，切莫认假为真，以免永远在“假想”的虚幻中自讨苦吃。
世人多是一叶障目，只见树木，不见森林，稍有管见之知，便炫耀逞能，妄用机智。终日陷入己知己见，以后天取代先天。形成积习，障蔽天性，故愈知愈愚，离道愈远，白白浪费了一生宝贵的光阴。世人常患“得之容易，不知珍惜”的通病。只见外在形象，不深究内涵。对真理本是一知半解，而却自以为天下尽知。这正像前辈们所说的“似是而非”，“自明而实暗”。前识愈多，先天愈少，而愚昧愈深，这是当今人类的最大悲哀。故经云“前识者，道之华，而愚之始。”
【是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。】
此四句，是总结上文之义。
“是以大丈夫处其后”，“大丈夫”，即得道的君子。“处其厚”，即处身于敦朴浑厚的道性中。“不居其薄”，道德为厚，世俗为薄。此句是说君子处世绝不违道，不染于世俗人的名利浇薄之中。大丈夫只见道而不见欲，循道理而不循私利，顶天立地，以道自任而不辞。视听言动，唯道是从，为人处事，无处不是道性的显露。大至国家民族的利益，小至居家过日子，处世应俗，待人应物，皆是以德为本。无论大庭广众之中，也无论独处于居室；无论是飞黄腾达之顺境，也无论是穷困潦倒之逆境。种种繁华享受，万般磨难坎坷……皆是一身浩然正气，无处不是道德之流行。
在现实社会的日常生活中，每一细微之处，皆有厚薄之分，亦有实质与华表之别，天天都会遇到厚与薄之事，人人都要面临华与实的决择。是取其道德之厚，还是择其欲心之薄？唯在人的心念之间。居其厚，就是舍华得实；取其簿，就是贪华弃实。一正一反，一厚一薄，一华一实，界限分明，看似极容易，行来却颇难。修道人应逆世俗而行，处厚不处薄，居实不居华，以正气处世应事，还淳返朴，以复太古之道风，以证道果之早成。
所谓“去彼取此”，即去除人心浮华轻薄之“彼”，取道德淳厚敦实之“此”。在世衰道微，德薄少仁，人心不古，世风日下的当今，人若能摒（bing）弃薄华之妄，而善取厚实之真，念念不离善，默持造化，转恶为善，方可称之为“大丈夫”。修道人须先修德养性，去除五行的阴质杂气，脱去人心私念的虚妄，不断提高自身性命的质量，终而达到长生久视之道。这好比脱去种子之芽，种子就不再生灭，返归于无极虚空。此芽若不脱去，又成为轮回种子，生生灭灭。如籽之生菜，菜又结籽，籽又结籽，一而化二，二而化三……由一本而散万殊，轮回无有止息之时。
世人都爱艳丽之花，但花无百日红。唯有德花道果四时不谢，八节无停，永不凋零。人的欲念萌芽，便是滋生轮回种子，故前人云：“欲起则生死续，念生则轮回生。”修道就是要去华就实，处厚弃薄，脱去凡俗虚假，在“根”上下功夫。修道行德，化心性之私，改习性毛病，知天理，行本份，就是抓根本。人常说：“浇树要浇根”，若是舍本求末，贪恋世间饰华，等于生命的灵树未扎根，只能开朵假花，怎能结道果呢？
修道人的修身立德，像树木的生根长干，伸枝附叶，开花结果，内功外果，都是由日积月累，点滴积修而成，切勿因善小而不为。世界万物，都是元始一炁的一粒种子撒下所化，所以修道就是要由五方而归三清，由三清而归一炁，直至修成无极上乘道果，超出三界五行的拘束，才能功成果圆，回归本源，认祖归根。
【本章说解】
《道经》首篇，虽然也分别言及道德，但都是概括而言，未细而明言之。道篇中无精粗之别，只以道为无名，德以有名而言。本章为全经下篇《德经》之首，综论诸“德”，是《德经》之总纲。故河上公名之为“论德”。
文中反复推论“上德”与“下德”，“有德”与“无德”的界限。上德以道为“体”，故能“无为而无不为”。其德不可见，合于道，故为“有德”。上仁虽近于德，但若行之于有以为，即为“下德”。“上德”之“无以为”，是说其无心无欲、无名利得失之心的自然而为。“下德”之“有以为”，是掺有私我杂质的有心而为，有其偏差，不完全合乎道性，故为“下德”。
仁义礼智四德中，皆有上下德之分，唯上德近于道。故经中皆言上而不言下，以明其分界。上德近于道，故无为而无不为。“上仁”近于德，故“为之而无以为”。“上义”虽言其上，但因其“有以为”，故已属于下德。至于“上礼”，则已经处在德之下，属于后天有为，但是世人还是很难做到，只得圣人捋袖伸臂推其前行。由此可见，人世间失德已经到了何其严重的程度？“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，这是道德层次之序列。自德以下的仁义礼智，是依次之每降愈下。
未有天人之先，至诚厚朴者谓之“道”。受命于天，全之以性，得之于心，谓之“德”。至公无私，善性常存者，谓之“仁”。有分别，有果决，当行则行者，谓之“义”。天秩之品节，人事之仪规，有文有质，恭谨谦让者，谓之“礼”。此五者，乃是治国齐家之达道，修身立命之根本。修之者则吉，悖之者则凶。
道若不明、不行于天下，万民万物得不到道的恩泽，必然世衰道微，人心不古，治也难以奏效。圣人尽天职天命，持道辅德，因其势，据其时，竭尽全力，意欲挽回天下已散失的上古道风。故宁处其厚，不处其薄；宁居其实，不居其华。针对世风衰下的客观实际，圣人不得已而权衡参合大道，分出仁义礼智信五个层次，以适应各类不同心性水平的需要，其目的在于使天下人皆能返朴还淳，修德归道。
人体内的先天阳性系统，分为元精、元性、元气、元神、元情等五元。五元具备，仁义礼智信“五德”就含在其中。德的这五大元素，是先天五元升质变化的基础，德的五能不断升华凝聚，佛性的各种元素具备，才能逐步形成上德，才能步入道境之中。五元是五行之炁，五德是五行之性，这两大类物质，共同构成五元五德。五元五德都生于先天，是信息的全息性遗传携带。“人之初，性本善”，就是一种说明。这些先天信息隐藏于后天之中。人在胎胞时，混混沌沌，一气浑沦，形迹未见，先天理性即已具备，呈太极之象，此即古人所称之“穷取父母未生前面目”，是这种特殊生理环境和隐显生理的先天状态。
本章只言仁义礼智，而未言“信”德，何也？因为仁义礼智四德的根本，皆在于“信”（心）。信（心）居于核心枢纽之位，主宰、统驭、包涵、运化仁义礼智四德。是五德中的关键元素，统驭着仁义礼智四德的基本元素，它可以使散在四周的四大类德性物质能量，都归于中央一信，归于核心。此心内含五行之气，但没有五行之质；暗藏于五行之内，但又不显于五行之中。它源于父母未生之前，但可以现于既生之后；它虽然寂然不动，但可以感而遂通。
心又名“信”，信就是“心”，它是一种阴阳合一，真实无妄之德，是灵信、玄信、真信的综合体。它是“空而不空，不空而空”，仁义礼智四大上德的基本元素，皆包藏于信德之中。从仁义礼智逆修而上，返归到核心真信上，即是上德。
“逆运”与“返还”的概念并不相同。“逆运”是逆藏五行归于中黄太极，形成先天系统，以先天统驭后天，复见父母未生前面目。用一心培育仁义礼智四德，就是用先天真性再造内环境的上德。达到一定量级后，身内的五物五贼，都会顺听其命，而实现五行攒簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，混溶一体，阴阳浑化，形神俱妙，与道合真。
上德者，修性而命自立，性功中含命功，自诚而明也。下德者，先修命，后修性，命功中含性功，自明而诚也。上德者通过修河图内圆，以制洛书之外方；下德者先修外以安内，先方而后圆。方之圆之，总在中央一点，方以从此而方，圆以从此而圆。不识此中黄，方亦不是方，圆亦不是圆。仁义礼智，皆本于信，又受信之运化。信于仁则能仁，信于义则能义，信于礼则能礼，信于智则能智。信德一立，则仁义礼智无不顺心变化。变化之道，即后天返先天之道，也就是洛书中错中有综，三五合一之象。
得一章第三十九
【昔之得一者：】
“昔之得一者”，“昔”者，元始、无极也。亦即无极大道所生的太极。“一”是综天地万物之先而言。道生一，一生二，二生三，三生万物。道生一者，即先无极而后太极。一生二者，即太极生出阴阳两仪。二生三者，即阴阳两仪先生，而三才后立。三生万物者，即三才既立，万物的象数理炁全备。由此观之，道为一之母，一为道之子。
所谓“昔之得一者”，就是太极这个大“一”，得于大道本源之元炁。得之于此，则至理自此而始，此理之始谓之一；得之于此，则至正之炁自此而生，此炁亦为一；得之于此，至微之数自此而起，此数之元谓之一；得之于此，万物之象自此而生，此象中皆含有一。所以“一”是大道之本体，至理之实际。天地之宗为一，万物之祖根也是一，天地万物，莫非此一。一理具，而无所不具；天地阴阳的变化，万物生息的规律，莫非此一。一数立而无所不立，故“一”为道所生之子，道为“一”之母，其理已明。由此可知：得一之后，天地人万物万象自此而显。细细体察此一之理，方可知“得一”是自然大道之妙。
宇宙未形成前有质无形的混沌状态，称为鸿蒙未判的无极态。道家将从无极演化为一的过程，分为太虚、太易、太初、太素、太始五大层次，总称为“无极”、“混沌”、“真一”状态，这是自然的最本质时期。
“太虚”是一种本源的神运状态，是无极向太极变化的第一阶段，即为尚未见炁的“太易”阶段，依次而进入元炁形成的“太初”阶段，再次进入初具质性的“太素”阶段，再次进入具有隐态道形的“太始”阶段，最后才形成有阴有阳，产生了有形变化的第六态，也就是“太极”之一。这种炁与质的形成，是微观、宏观的全息变化过程，道“一”已包容在这个变化之中，它是一种无极性的变化过程，此即“昔之得一者”的本义。前人把这个变化过程称之为“混沌”状态。
无极混沌状态，是上乘圣道之境，是修证者应当实践和进入的极高境域，也就是要进入这个“五太”领域。此境已经无“一”可言，而是太极由旋极经“五太”向无极的过渡阶段。“五太”是道的本质状态，进入第六态“太极”时，才开始生有形之万物。故“太虚”是“六太”之本，旋极是无极向两仪的顺转状态，又是太极向五太逆向变化的中间运动。前人说：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元。浮游六虚，出入幽冥，观混合之未别，窥清浊之未分。”老子曾说：“秘化之初，吾体虚无，经历无穷，千变万化，先下为师，三皇以前，为神化之本，吾后化三皇五帝为师，并及三王，皆劝令修善。”
形而上者为之炁，形而下者为之器。无论是轻清之炁的三清之境，还是重浊之器的欲色世界，都是在道“一”的包容下，才有了质性的差异、层次的有别。宇宙显隐多层次的物质世界，都是由大道本源核心演化为三元、三源，由一元四素所构成，才形成了“一”包容下的奇妙无比，气象万千的三千大千世界。这就是“昔之得一者”的真义。
【天得一以清，地得一以宁，】
清轻之气上升，谓之“天”，故天得一能垂象清明。重浊之质下降，谓之“地”，故地得一能安宁而不动摇。天地得一之妙，有如《皇极经世经》所云：天以一而变四。四者即太阴、太阳、少阴、少阳“四象”。以一变四，故天之数为五。天虽得五数，四数皆有体，惟一数为无体无象；一虽无体象，却能统御有体之四象，所以天之本在于一。凡天之成象者，如日月星辰，风云雷雨，春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，分度盈宿，其变化皆在于天上，昭昭然而不可改易者，皆是天得的清轻之一炁所致。故曰“天得一以清。”
地之数，也是由一而变为四。四者，即太刚、太柔、少刚、少柔，一炁而变为四质，故地之数亦得其五。地数虽为五，四数有体，一数无体。无体之一炁，却统御着有体之四质，所以地之本，亦本于一。凡地之成形者，山岳之凝结，河海之流通，草木之生成，人物之养育，水火土石，万方品类，皆在地一的造化之中，列列然而不可改者，亦是得一炁之妙。故曰“地得一以宁。”
细参天之四体，“太阳”者，至阳之精，“太阴”者，至阴之精。“少阳者”，是太阳之余光，有光而可见。“少阴”者，太阴之余气，即不可见之星辰之炁。成天之象者，只是成此四体而已，天道之变，亦只是变化这四体而已。如此太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰四体相交相通，而天道之体尽备。又如日为暑，月为寒，辰为昼，星为夜，暑寒昼夜，四体分而天道之变化无穷尽。天之道有太阳太阴、少阳少阴四体之妙，所以才有日月星辰之效，才有暑寒昼夜之变，才有春夏秋冬之岁序。
地之四体，“太柔”为水之性，“太刚”为火之性，“少柔”为土之性，“少刚”为石之性。成地之象由此四体，地道之变化，亦是依此四体。又如水为雨，火为风，土为露，石为雷。有水火土石之交，才有雨风露雷之变化，才有飞植动潜之感应。以此观之，天地之象皆是得一而成，天地之体皆是得一而尽，天地之变化亦是得此一而行，天地得一之理至大至深矣。
天得一以清，地得一以宁，人得一成圣。男子化性是天清，女子化性是地宁。人身也就是个小天地，人的头部为“天”，藏玄关灵窍，含天理道性，所以必须绝邪思，除欲心妄念，心澄性净，才能神智清明，灵台通天，与宇宙本源沟通，这即是人的“天清”。人的肚腹为“地”，脾胃属土，食五谷以养生，戒荤腥以卫生，肚腹清净，不积鱼肉等类腐臭浊气，体内清纯真炁自然充盈，此即是人的“地清”。人的躯体下部谓之“人”，男女情欲动，必泄漏精血真炁，精气神为人之根，妄泄妄施，颠倒错乱，必损害心灵。故前人云：“只羡鸳鸯不羡仙”，这正是对世人消道念，长淫心，色魔高扬的真实写照。
人的淫根生于海底，为污秽汇集排泄之处，如果不紧闭地户，任贼而入，必坠（zhui）入苦海之下。反之，若能清净淫心，拔除淫根，精炁化为道海，则人欲尽净，天理流行，即可由人道化而为地道，再升而为天道。今正值普度之期，如能去色存清，使人身上中下三部“三清”升华，即可证无极道果，归返三清圣境。
【神得一以灵，】
“神得一以灵”，“神”者，天地之德也。道德是一种本源性的物质基本元素，它充斥宇宙，弥散六合的无穷变化，天地万物自然之实体由它所生，变化之玄妙，由它运行，人们不可见，不可名，故谓之“神”。此“神”（德性）人人具有，万物皆备，也就是天地人万物的“灵性”和“本性”。天之性敛之，静而为一，即是元始祖气；散而为万，便是自然界万物性体的微妙变化。天地之性得此“一”炁，才能妙应无方，变化莫测；万物之灵得此一炁，则万物灵通。
所谓“神”，简而言之，就是慧性。佛云“菩提”、“般若”；儒曰“天命之性”；道曰“元神、性体”；现代人曰“理智”、“灵魂”。此本性、理智人人都有，个个不无，无形无象，时隐时现。若是发觉它存在，即是得一之“明心”；若能将它显露无遗，即是“见性”。
修道即修心性，修心在于培育理性，改造非道心佛性的人生观、世界观，故云“修心养性”。神就是人与万物的主宰，是人的灵魂，是人体的“真主人”。“天之性静而虚，虚实合和而为一。”一就是元始祖炁；始一之炁散而为万，便是自然神性的微妙变化。天地之性得此一，才能妙应无方，变化莫测。
天下万物万类，皆有其灵性。天无灵性则无日月之明，地无灵性则不能生育万物，人无灵性则不能立性命，草木无灵性则不能开花结果。灵性虽万有不同，皆是源于本元一炁，散为万灵之体，得正则正，得邪则邪，根据所禀气质的质性与数量之不同，所遗传基因元素的差异，所摄取真一之炁的再造功能的高低不同，以及功行大小等因素，决定着其灵性的或存或灭，或升或降。存之者，乃是得其一；失之者，乃是失其一。得一者变化无穷，微妙不可见，感而遂通，神化无方，此皆是“神得一以灵”之妙。
相恭敬，虚言狂语，妄言妄行，都是无礼的言行。
既而为人，就必须遵守做人的规。今日社会发展，虽不必像古人那样的繁琐节文，但起码的人伦礼仪却必须遵行。必须的宾客之礼，并非都是多余的形式，它既是对别人的尊敬，也是正己心身的法则。先辈有四礼之训：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。此四正之礼，即罡（gng）也；四非者，乃罪也。愿修者共识之。
所谓“忠信之薄”，“忠”者，尽其中正之心。“中”者，喜怒哀乐未发时的一种静心状态。君权时代，君有过而臣犯颜直谏，是为忠直之臣；国有难则誓死不辞，是为忠节之臣。此二者皆是以国民为重，而不计较个人的利害毁誉。一个忠诚之人，必然忠于国，忠于家，忠于朋友，忠于一切事务，而后可以谓之人也。再观草木之类，忠于四时；禽兽之属，忠于卵育；天地之大，忠于气候；日月之明，忠于昼夜。唯人心这个怪物，忽反忽复，奸巧诡诈，交友处世，待人接物，常不能尽其忠诚之心。鸣呼!人心非天地日月可比，而何以连草木禽兽之不如也？
人秉天地之正气，言语举动，当以忠为首务。心本实心，脚踏实地，有何事业不可成?忠之一字，乃天地之罡气，无坚可破，无物可挡，以之治心而心正，以之治家而家齐，以之治国而国固。信为德之母。信德有层次深浅高低之不同。此处之信，是做人的基本之信。人言为信。大道无形，天地无言，真理道义，必赖人言。人之言语，必须真实，不可稍有虚伪。虚伪者，言不顾行，与人之间缺乏信诚，争纷不止，扰扰攘攘，莫知所终。故前辈云：“人而无信，万事皆虚，言称圣贤，心类穿窬，学而不实行，马牛而襟裙。”所以，人若失去忠信之心，则是家国祸乱之首也。
【前识者，道之华，而愚之始也。】
“前识者，道之华”，“识”者，即后天之意识、知识、见识。“前识”，就是人们常用的后天意识，它处在大脑细胞的浅表层次，覆盖在人的潜意识细胞之上，使潜藏其中的先天大智慧得不到开发和运用。“前识”也就是人的后天聪明才智，一个人的后天知识再丰富，也只能认知显态世界事物的一部分、一方面，不可能认识万物的全貌。
所谓“道之华”，是说阳态世界的万物万象，都是大道所开之花，都是它的外在表象，并不是它的实质。大道的实体，在万物的核心中；大道的应用，表现在它的变化中。世人只知道之华表，而不知大道的内核本质，这便是世人不能知宇宙真理的原因，也是一种愚昧的表现。
世人不知大道之实，只得道之外华；只知道之显，不知道之隐。纯是后天所得所学而形成的知识、经验、意识以及思维方法等，皆称为“前识”。后天所知愈多，务外华之事愈多，所见之物愈广，则逐物之心便愈远。其所见、所知、所想、所行，皆是在道之枝梢末节上用心思，并非在道本上下功夫。大道贵于敛华就实，守朴还淳，故有道之圣人皆是大智若愚，掩其华表，藏而不露。此正与世人相反。
本章自上德、上仁、上义、上礼之后，为什么唯独不言“上智”，而只言“前识”？这是因为智已处在德之下位。若以果树的厚实花薄来比喻，道犹如果实，当其尚未下种之时，胚胎尚未显露，果籽孕育着生生之理。一旦入土下种之后，发芽生根，其根即为德，仁即为干，礼即为叶，智即为华（花）。果实而花虚，德根厚而礼叶薄。
人身就是一棵原灵树，树木形状不一，花色万殊不齐。人人本有圆满的灵光灵气，历经红尘的污染，情欲的侵蚀，精气神散失，所以生命之树逐渐干枯，不能结出正果。这正如“种豆得豆，种瓜得瓜”，永难脱壳，永入轮回。修道的目的，就是要改良灵树的品种，使它能适应任何气候环境，稳立于暴风骤雨而不倒，度过重重魔考难关。以最好的管理去施肥浇水，使其茁壮成长。通过修心修德，去阴增阳，使这棵原灵之树德根深厚，仁干粗壮，根深叶茂，开道花，结道果。这个结果的“种子”，就是“圣胎、君子、舍利子”。它是坚韧不坏，任何尘风浊水都不能侵蚀它，从此不再萌芽，如此就是脱离因果，永生不灭，这就是长生久视之道，也是不生不灭的涅盘（佛教指超脱生死的最高境界）。
当今世人注重外表饰华，不重心德，这是一股难以遏制的潮流。人虽艳丽装扮，西服革履，花枝招展，而内心装着的东西，未必都是真善美。古有“金玉其外，败絮其内”之说，今有“高楼大厦，每每居住鼠辈”之论，都是指的世人失去正气，不修道德，追求外表饰华的愚昧现象。愿世人珍惜生命，切莫认假为真，以免永远在“假想”的虚幻中自讨苦吃。
世人多是一叶障目，只见树木，不见森林，稍有管见之知，便炫耀逞能，妄用机智。终日陷入己知己见，以后天取代先天。形成积习，障蔽天性，故愈知愈愚，离道愈远，白白浪费了一生宝贵的光阴。世人常患“得之容易，不知珍惜”的通病。只见外在形象，不深究内涵。对真理本是一知半解，而却自以为天下尽知。这正像前辈们所说的“似是而非”，“自明而实暗”。前识愈多，先天愈少，而愚昧愈深，这是当今人类的最大悲哀。故经云“前识者，道之华，而愚之始。”
【是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。】
此四句，是总结上文之义。
“是以大丈夫处其后”，“大丈夫”，即得道的君子。“处其厚”，即处身于敦朴浑厚的道性中。“不居其薄”，道德为厚，世俗为薄。此句是说君子处世绝不违道，不染于世俗人的名利浇薄之中。大丈夫只见道而不见欲，循道理而不循私利，顶天立地，以道自任而不辞。视听言动，唯道是从，为人处事，无处不是道性的显露。大至国家民族的利益，小至居家过日子，处世应俗，待人应物，皆是以德为本。无论大庭广众之中，也无论独处于居室；无论是飞黄腾达之顺境，也无论是穷困潦倒之逆境。种种繁华享受，万般磨难坎坷……皆是一身浩然正气，无处不是道德之流行。
在现实社会的日常生活中，每一细微之处，皆有厚薄之分，亦有实质与华表之别，天天都会遇到厚与薄之事，人人都要面临华与实的决择。是取其道德之厚，还是择其欲心之薄？唯在人的心念之间。居其厚，就是舍华得实；取其簿，就是贪华弃实。一正一反，一厚一薄，一华一实，界限分明，看似极容易，行来却颇难。修道人应逆世俗而行，处厚不处薄，居实不居华，以正气处世应事，还淳返朴，以复太古之道风，以证道果之早成。
所谓“去彼取此”，即去除人心浮华轻薄之“彼”，取道德淳厚敦实之“此”。在世衰道微，德薄少仁，人心不古，世风日下的当今，人若能摒（bing）弃薄华之妄，而善取厚实之真，念念不离善，默持造化，转恶为善，方可称之为“大丈夫”。修道人须先修德养性，去除五行的阴质杂气，脱去人心私念的虚妄，不断提高自身性命的质量，终而达到长生久视之道。这好比脱去种子之芽，种子就不再生灭，返归于无极虚空。此芽若不脱去，又成为轮回种子，生生灭灭。如籽之生菜，菜又结籽，籽又结籽，一而化二，二而化三……由一本而散万殊，轮回无有止息之时。
世人都爱艳丽之花，但花无百日红。唯有德花道果四时不谢，八节无停，永不凋零。人的欲念萌芽，便是滋生轮回种子，故前人云：“欲起则生死续，念生则轮回生。”修道就是要去华就实，处厚弃薄，脱去凡俗虚假，在“根”上下功夫。修道行德，化心性之私，改习性毛病，知天理，行本份，就是抓根本。人常说：“浇树要浇根”，若是舍本求末，贪恋世间饰华，等于生命的灵树未扎根，只能开朵假花，怎能结道果呢？
修道人的修身立德，像树木的生根长干，伸枝附叶，开花结果，内功外果，都是由日积月累，点滴积修而成，切勿因善小而不为。世界万物，都是元始一炁的一粒种子撒下所化，所以修道就是要由五方而归三清，由三清而归一炁，直至修成无极上乘道果，超出三界五行的拘束，才能功成果圆，回归本源，认祖归根。
【本章说解】
《道经》首篇，虽然也分别言及道德，但都是概括而言，未细而明言之。道篇中无精粗之别，只以道为无名，德以有名而言。本章为全经下篇《德经》之首，综论诸“德”，是《德经》之总纲。故河上公名之为“论德”。
文中反复推论“上德”与“下德”，“有德”与“无德”的界限。上德以道为“体”，故能“无为而无不为”。其德不可见，合于道，故为“有德”。上仁虽近于德，但若行之于有以为，即为“下德”。“上德”之“无以为”，是说其无心无欲、无名利得失之心的自然而为。“下德”之“有以为”，是掺有私我杂质的有心而为，有其偏差，不完全合乎道性，故为“下德”。
仁义礼智四德中，皆有上下德之分，唯上德近于道。故经中皆言上而不言下，以明其分界。上德近于道，故无为而无不为。“上仁”近于德，故“为之而无以为”。“上义”虽言其上，但因其“有以为”，故已属于下德。至于“上礼”，则已经处在德之下，属于后天有为，但是世人还是很难做到，只得圣人捋袖伸臂推其前行。由此可见，人世间失德已经到了何其严重的程度？“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，这是道德层次之序列。自德以下的仁义礼智，是依次之每降愈下。
未有天人之先，至诚厚朴者谓之“道”。受命于天，全之以性，得之于心，谓之“德”。至公无私，善性常存者，谓之“仁”。有分别，有果决，当行则行者，谓之“义”。天秩之品节，人事之仪规，有文有质，恭谨谦让者，谓之“礼”。此五者，乃是治国齐家之达道，修身立命之根本。修之者则吉，悖之者则凶。
道若不明、不行于天下，万民万物得不到道的恩泽，必然世衰道微，人心不古，治也难以奏效。圣人尽天职天命，持道辅德，因其势，据其时，竭尽全力，意欲挽回天下已散失的上古道风。故宁处其厚，不处其薄；宁居其实，不居其华。针对世风衰下的客观实际，圣人不得已而权衡参合大道，分出仁义礼智信五个层次，以适应各类不同心性水平的需要，其目的在于使天下人皆能返朴还淳，修德归道。
人体内的先天阳性系统，分为元精、元性、元气、元神、元情等五元。五元具备，仁义礼智信“五德”就含在其中。德的这五大元素，是先天五元升质变化的基础，德的五能不断升华凝聚，佛性的各种元素具备，才能逐步形成上德，才能步入道境之中。五元是五行之炁，五德是五行之性，这两大类物质，共同构成五元五德。五元五德都生于先天，是信息的全息性遗传携带。“人之初，性本善”，就是一种说明。这些先天信息隐藏于后天之中。人在胎胞时，混混沌沌，一气浑沦，形迹未见，先天理性即已具备，呈太极之象，此即古人所称之“穷取父母未生前面目”，是这种特殊生理环境和隐显生理的先天状态。
本章只言仁义礼智，而未言“信”德，何也？因为仁义礼智四德的根本，皆在于“信”（心）。信（心）居于核心枢纽之位，主宰、统驭、包涵、运化仁义礼智四德。是五德中的关键元素，统驭着仁义礼智四德的基本元素，它可以使散在四周的四大类德性物质能量，都归于中央一信，归于核心。此心内含五行之气，但没有五行之质；暗藏于五行之内，但又不显于五行之中。它源于父母未生之前，但可以现于既生之后；它虽然寂然不动，但可以感而遂通。
心又名“信”，信就是“心”，它是一种阴阳合一，真实无妄之德，是灵信、玄信、真信的综合体。它是“空而不空，不空而空”，仁义礼智四大上德的基本元素，皆包藏于信德之中。从仁义礼智逆修而上，返归到核心真信上，即是上德。
“逆运”与“返还”的概念并不相同。“逆运”是逆藏五行归于中黄太极，形成先天系统，以先天统驭后天，复见父母未生前面目。用一心培育仁义礼智四德，就是用先天真性再造内环境的上德。达到一定量级后，身内的五物五贼，都会顺听其命，而实现五行攒簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，混溶一体，阴阳浑化，形神俱妙，与道合真。
上德者，修性而命自立，性功中含命功，自诚而明也。下德者，先修命，后修性，命功中含性功，自明而诚也。上德者通过修河图内圆，以制洛书之外方；下德者先修外以安内，先方而后圆。方之圆之，总在中央一点，方以从此而方，圆以从此而圆。不识此中黄，方亦不是方，圆亦不是圆。仁义礼智，皆本于信，又受信之运化。信于仁则能仁，信于义则能义，信于礼则能礼，信于智则能智。信德一立，则仁义礼智无不顺心变化。变化之道，即后天返先天之道，也就是洛书中错中有综，三五合一之象。
得一章第三十九
【昔之得一者：】
“昔之得一者”，“昔”者，元始、无极也。亦即无极大道所生的太极。“一”是综天地万物之先而言。道生一，一生二，二生三，三生万物。道生一者，即先无极而后太极。一生二者，即太极生出阴阳两仪。二生三者，即阴阳两仪先生，而三才后立。三生万物者，即三才既立，万物的象数理炁全备。由此观之，道为一之母，一为道之子。
所谓“昔之得一者”，就是太极这个大“一”，得于大道本源之元炁。得之于此，则至理自此而始，此理之始谓之一；得之于此，则至正之炁自此而生，此炁亦为一；得之于此，至微之数自此而起，此数之元谓之一；得之于此，万物之象自此而生，此象中皆含有一。所以“一”是大道之本体，至理之实际。天地之宗为一，万物之祖根也是一，天地万物，莫非此一。一理具，而无所不具；天地阴阳的变化，万物生息的规律，莫非此一。一数立而无所不立，故“一”为道所生之子，道为“一”之母，其理已明。由此可知：得一之后，天地人万物万象自此而显。细细体察此一之理，方可知“得一”是自然大道之妙。
宇宙未形成前有质无形的混沌状态，称为鸿蒙未判的无极态。道家将从无极演化为一的过程，分为太虚、太易、太初、太素、太始五大层次，总称为“无极”、“混沌”、“真一”状态，这是自然的最本质时期。
“太虚”是一种本源的神运状态，是无极向太极变化的第一阶段，即为尚未见炁的“太易”阶段，依次而进入元炁形成的“太初”阶段，再次进入初具质性的“太素”阶段，再次进入具有隐态道形的“太始”阶段，最后才形成有阴有阳，产生了有形变化的第六态，也就是“太极”之一。这种炁与质的形成，是微观、宏观的全息变化过程，道“一”已包容在这个变化之中，它是一种无极性的变化过程，此即“昔之得一者”的本义。前人把这个变化过程称之为“混沌”状态。
无极混沌状态，是上乘圣道之境，是修证者应当实践和进入的极高境域，也就是要进入这个“五太”领域。此境已经无“一”可言，而是太极由旋极经“五太”向无极的过渡阶段。“五太”是道的本质状态，进入第六态“太极”时，才开始生有形之万物。故“太虚”是“六太”之本，旋极是无极向两仪的顺转状态，又是太极向五太逆向变化的中间运动。前人说：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元。浮游六虚，出入幽冥，观混合之未别，窥清浊之未分。”老子曾说：“秘化之初，吾体虚无，经历无穷，千变万化，先下为师，三皇以前，为神化之本，吾后化三皇五帝为师，并及三王，皆劝令修善。”
形而上者为之炁，形而下者为之器。无论是轻清之炁的三清之境，还是重浊之器的欲色世界，都是在道“一”的包容下，才有了质性的差异、层次的有别。宇宙显隐多层次的物质世界，都是由大道本源核心演化为三元、三源，由一元四素所构成，才形成了“一”包容下的奇妙无比，气象万千的三千大千世界。这就是“昔之得一者”的真义。
【天得一以清，地得一以宁，】
清轻之气上升，谓之“天”，故天得一能垂象清明。重浊之质下降，谓之“地”，故地得一能安宁而不动摇。天地得一之妙，有如《皇极经世经》所云：天以一而变四。四者即太阴、太阳、少阴、少阳“四象”。以一变四，故天之数为五。天虽得五数，四数皆有体，惟一数为无体无象；一虽无体象，却能统御有体之四象，所以天之本在于一。凡天之成象者，如日月星辰，风云雷雨，春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，分度盈宿，其变化皆在于天上，昭昭然而不可改易者，皆是天得的清轻之一炁所致。故曰“天得一以清。”
地之数，也是由一而变为四。四者，即太刚、太柔、少刚、少柔，一炁而变为四质，故地之数亦得其五。地数虽为五，四数有体，一数无体。无体之一炁，却统御着有体之四质，所以地之本，亦本于一。凡地之成形者，山岳之凝结，河海之流通，草木之生成，人物之养育，水火土石，万方品类，皆在地一的造化之中，列列然而不可改者，亦是得一炁之妙。故曰“地得一以宁。”
细参天之四体，“太阳”者，至阳之精，“太阴”者，至阴之精。“少阳者”，是太阳之余光，有光而可见。“少阴”者，太阴之余气，即不可见之星辰之炁。成天之象者，只是成此四体而已，天道之变，亦只是变化这四体而已。如此太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰四体相交相通，而天道之体尽备。又如日为暑，月为寒，辰为昼，星为夜，暑寒昼夜，四体分而天道之变化无穷尽。天之道有太阳太阴、少阳少阴四体之妙，所以才有日月星辰之效，才有暑寒昼夜之变，才有春夏秋冬之岁序。
地之四体，“太柔”为水之性，“太刚”为火之性，“少柔”为土之性，“少刚”为石之性。成地之象由此四体，地道之变化，亦是依此四体。又如水为雨，火为风，土为露，石为雷。有水火土石之交，才有雨风露雷之变化，才有飞植动潜之感应。以此观之，天地之象皆是得一而成，天地之体皆是得一而尽，天地之变化亦是得此一而行，天地得一之理至大至深矣。
天得一以清，地得一以宁，人得一成圣。男子化性是天清，女子化性是地宁。人身也就是个小天地，人的头部为“天”，藏玄关灵窍，含天理道性，所以必须绝邪思，除欲心妄念，心澄性净，才能神智清明，灵台通天，与宇宙本源沟通，这即是人的“天清”。人的肚腹为“地”，脾胃属土，食五谷以养生，戒荤腥以卫生，肚腹清净，不积鱼肉等类腐臭浊气，体内清纯真炁自然充盈，此即是人的“地清”。人的躯体下部谓之“人”，男女情欲动，必泄漏精血真炁，精气神为人之根，妄泄妄施，颠倒错乱，必损害心灵。故前人云：“只羡鸳鸯不羡仙”，这正是对世人消道念，长淫心，色魔高扬的真实写照。
人的淫根生于海底，为污秽汇集排泄之处，如果不紧闭地户，任贼而入，必坠（zhui）入苦海之下。反之，若能清净淫心，拔除淫根，精炁化为道海，则人欲尽净，天理流行，即可由人道化而为地道，再升而为天道。今正值普度之期，如能去色存清，使人身上中下三部“三清”升华，即可证无极道果，归返三清圣境。
【神得一以灵，】
“神得一以灵”，“神”者，天地之德也。道德是一种本源性的物质基本元素，它充斥宇宙，弥散六合的无穷变化，天地万物自然之实体由它所生，变化之玄妙，由它运行，人们不可见，不可名，故谓之“神”。此“神”（德性）人人具有，万物皆备，也就是天地人万物的“灵性”和“本性”。天之性敛之，静而为一，即是元始祖气；散而为万，便是自然界万物性体的微妙变化。天地之性得此“一”炁，才能妙应无方，变化莫测；万物之灵得此一炁，则万物灵通。
所谓“神”，简而言之，就是慧性。佛云“菩提”、“般若”；儒曰“天命之性”；道曰“元神、性体”；现代人曰“理智”、“灵魂”。此本性、理智人人都有，个个不无，无形无象，时隐时现。若是发觉它存在，即是得一之“明心”；若能将它显露无遗，即是“见性”。
修道即修心性，修心在于培育理性，改造非道心佛性的人生观、世界观，故云“修心养性”。神就是人与万物的主宰，是人的灵魂，是人体的“真主人”。“天之性静而虚，虚实合和而为一。”一就是元始祖炁；始一之炁散而为万，便是自然神性的微妙变化。天地之性得此一，才能妙应无方，变化莫测。
天下万物万类，皆有其灵性。天无灵性则无日月之明，地无灵性则不能生育万物，人无灵性则不能立性命，草木无灵性则不能开花结果。灵性虽万有不同，皆是源于本元一炁，散为万灵之体，得正则正，得邪则邪，根据所禀气质的质性与数量之不同，所遗传基因元素的差异，所摄取真一之炁的再造功能的高低不同，以及功行大小等因素，决定着其灵性的或存或灭，或升或降。存之者，乃是得其一；失之者，乃是失其一。得一者变化无穷，微妙不可见，感而遂通，神化无方，此皆是“神得一以灵”之妙。