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天地之所以能交归，以其气能自下。自下则其气最柔。物之至刚者，都是物性过阳的表现。物之极柔，却是过阴的表现，都不符合中道之柔和。
何言“牝常以静胜牡”?盖因牝能静，静能制动。其言不爽，其势必然。世间之事，人之处世，其理同然。若能时时以卑下待人，不自矜自傲，不自以为高，不争胜好强，以柔弱处世接物，常以静处无为，己之德必渐进，亦可化人以谦德。
以后天人身而论，心之外阳为牡，肾之外阳为牝。离中虚为阴，坎中满为阳，即《悟真篇》所云：“阳本男身女子身，阴虽女体男儿体”。这是说男性之身是外阳内阴，女性之身是外阴内阳。修道就是在身中颠倒阴阳乾坤，坎离交归，离反为牡，坎反为牝，使之成为一个非阴非阳的天然道体。
修炼者当使心之刚者变为柔，心动变为静；使肾柔化为刚，静者反为动；以离之柔和，温养坎之阳刚，也就是“火中生木液，水里发金刚”。以心使气，以性节情。若要情不妄动，则要以默以柔，谦和忍下，以炼心性。则上田美液，可流入元海；液又化炁，而入丹田。如此，则阴阳精华常在自身这个小天地中交融，必然以静制动，动静相间，永处于康宁太平胜境。
【以静为下，故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，以取大国。】
“以静为下”，是说虚静是大道之体，天下之本，静是无为，是德的体现。天下之所以能交归于德，皆是能自下也。自处下，其气最柔，非至刚至强。物之至刚，皆是过于偏阳。何以阳柔之牝可胜阳刚之牡呢？
“故大国以下小国，则取小国”，是说以静为下，不但大国应当如此，小国亦应如此。大国不自大高傲，能以谦下待小国，抚之以恩荣，通之以德信，忘其大而蓄其小，这是大国的“以静为下”。
“则取小国”，“取”即同的意思，并非索取、夺取、强取，而是一种自然无为下的获得。能“以静为下”，则大国可卑下于小国，这是大国与小国同于道、同于德，平等待人，无为于上，没有自大之心，所以小国自然悦服。这就是“大国以下小国，则取小国”之义。
“小国下以大国，以取大国”者，是说小国仰慕大国之天德，尊之如宾，奉之以物。小国这种尊大敬大，实际上也是在保护自小；安其小而从其大，这便是小国之处静。其所取者，是借大国之威，保国庇民，使百姓永享安宁福惠；海晏河清，永绝生民之涂炭。此便是“小国以下大国，则取大国”之义。
天下之国无论大小，能谦下容人，即能和睦相处，友善相待，大小互利，共道同德，百姓平安。若是背道失德，便不能以静为下，则大国必乱施其大之威，欺凌小国。而小国必然要反抗大国，于是战争兴起，百姓遭殃。或侵占其领土，或争战物利；或小大失信，或上下相诈。败亡之道盖生之于此，祸乱之端亦起之于此。
详观世间国与国之间的争斗，多是以大欺小，以强欺弱。此皆是大国不能以道莅（li）天下，不能“以静为下”之害也。天下之为政者可不慎乎!
【故或下以取，或下而取。大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人，】
此四句，又是重申上文之义。
“或下以取，或下而取”，天下之国，有大必有小，有小必有大，大小同处天地之间，同受天地之养育，同得道德之运化。若以大国如天，小国如地，天之尊以行君道，地之卑以行臣道。大国之君，其德应如天，当虚心忘己，如太虚之无所不容，无所不养。大国之德应如天，谦虚处下，不妄自为大，不傲于人，以平等心相处，以宽容对待小国，这就是“或下以取”之义。
“或下而取”，小国之君，其德厚如地，常以柔弱自处，如地之承于天，无事不顺应，此即是地之德。所以小国自应下于大国，尊敬大国。这就是以下取大之意。故曰“或下而取”。
以此观之，大国以逊下之德，以取得小国的信任；小国以谦下之德，而取得大国的关怀。大国没有兼吞小国的欲望，小国也没有不敬大国的行为，以小尊大，以大观小，一体同观，不起分别，忘其小大，皆以蓄养百姓为心，所以天下一家，小大如一，道溢于四表，德施万方，故曰“大国不过，欲兼蓄人”。
对小国而言，安分居小，以谦下之德取得大国的容纳与庇佑，确保国之安全，守其国，护其民，君民共安于太平。故曰“小国不过，欲入事人”。
大国与小国的条件虽然不同，但遵行道德却无异。只要不逆天理，不徇私利，合天地之心，合万民之意，天下自然太平也。
【两者各得其所欲，故大者宜为下。】
此二句是本章的经旨，总结上文之大义。
大国若能以谦德下于小国，则小国必然尊敬大国，怀德感恩，宾服于大国。大国若能天下一体同观，虚心忘己，不以大为大，不起以大凌小之心，小国必然仰而敬之。若不能谦下自逊，矜高自大，小国虽有恭敬之心，终因其傲而远避之。小国若不能以卑下自处，各怀异见，则大国兼蓄之德亦不能全。由此可知，大中有小，小中含大，天下之理概如此。
“两者各得其所欲，大者宜为下”，是说大国有德善小国之心，小国也有善承大国之志，小与大之愿，共合为一心，各忘其小大之别，大小皆处于无为自然，那必然是世界大同，天下太平。在国与国相处中，大国应当垂先示范，作小国的表率；小国以大国为榜样，做大国的辅翼。小大各尽其德，相得益彰，互助互利，共同受益。
天下之大，万国之多，皆以大国为重，故大国更应当效法天地之德。天地虽大，但从不自夸自大，对天下万物一视同仁，同施恩惠，故天长地久。大国能常处于下，才可以成为小国的榜样，小国必效仿之，从而带动天下复归于道。
赫赫大邦，实为诸国之首，若能行之以道，持有怀柔卑下之德，天下自然归于一统。这绝不是武力所能做到的，唯有道德宏世，人心爱戴，不欲吞并天下，天下自为一家；万国自为一国，山河自为一统，世界自能大同。可见大国在人类社会所应起的重要作用。这即是“两者各得其所欲，故大者宜为下”之义。
【本章说解】
本章经旨，是太上告示天下：无论大国小国，皆当以卑（bi）下之德自处。大国无慢下之患，小国无傲上之忧，彼此怀德顺道，天下必无事而太平矣!
道无尊卑，德有大小。道之尊，不以国之大小而尊；德之大，不以位之尊卑而大。有道德者，法天地自然之理，体无为自然之化，心普化万物而无心，情顺万事之情而无情。小大相忘，人我不分，浑然一体。心德湛然，不存物欲之私；天理纯备，不起好恶之见。处于上者，如天之覆，无所不容；处于下者，如地之载，无所不纳。到此天地，虚心忘己之道，无往而不妙感；以静处下之德，无往而不妙应。天下之国，虽不求兼蓄，却未有不能兼蓄者；虽不求入事，却未有不入事者。此章经文之义，即在于此。
推及到修身之道，其理未尝不同。人身中性命真常之理，未尝不是大国小国之义。身中阳施阴受之妙，未尝不是牝牡之理。比如乾刚坤柔，性属阳而命属阴，尊者自当尊，卑者自当卑。阴静阳动，动则舒张，静则吸聚；动则自当动，静则自当静。阴阳配合，各得其理，此即一身内两国相安之道。倘若不然，或阴阳失调，或水火不交。身中之神气，必致乖张；身中之五行，必致错乱。这就是大国不能兼蓄，小国不能入事，小大失正，必然会有家国倾危之害。
修行人应当低心下意，绝其人我之私，去其无明之妄，内忘于己，外忘于物。尊大国兼蓄之德，以柔用道。体小国入事之心，以情归性。其乾坤合体，牝牡自从，身中之阴阳自然施化，身中之性命自然交圆。故知“以静为下”，就是执大道的总持和秘要。
道奥章第六十二
【道者，万物之奥，】
“道者，万物之奥”，“奥”，深藏之意。万物深藏于大道之中，道藏万物无所不容，故有生生不息之妙。世人不知道生万物的规律，所以谓之“奥”。
大道之体用，无极而太极，贯一于阴阳，通乎于动静，无往而不是圆机，无处而不顺化。能生一切有无，能御一切形色。先天先地而素有，后天后地而不改，是造化万物之本始，生成万物之根蒂。万物生生化化，得其理者，便是得其“奥”。
天地不藏此奥，则天地不能覆载；万物不藏此奥，则万物不能生成。统驭万物而无间者，奥也。贯古今而无遗者，奥也。视之不见、听之不闻者，奥也。取之不得，舍之不去者，奥也。对此奥妙，天下人日用而不知，日为而不见。若能知之、见之，也便不足为奥了。文中“道者，万物之奥”，即是此义。
世人之所以视道为“奥”，是因为只识阳，不识阴；只知显，不知隐；只见道之枝叶，不见道之根本。故以己知者为明，以己不知者为奥，这是因为世人离道太久太远的原故。如若深研大道之理，实证大道之真，心性明净，道即在掌股之间，至简至易，至平至常，有何“奥”可言呢?
【善人之宝，不善人之所保。】
“善人之宝”，《太上感应篇》曰：“吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。”
所谓“善人”，就是深明大道之理，深得大道之奥，体用皆备，不敢有违，此谓之“善人”。
不明大道之理，不悟大道之奥，体用未备，此谓之“不善人”。
所谓“宝”，就是以道为身之宝。“善人”以道德与身心相合，身即是道，性即是奥，修之于己身，用之于世间，行之于天下。如春风送和气，无物不感知，无处不融和；如及时天雨，无物不润，无物不养。天下万物虽多，无一事不依道而能行持，无一时不赖道而为运用。故称为“善人之宝”。
“不善人之所保”，“不善人”是指不信大道，逆天背理，违反自然规律，倒行逆施，难以保全其性命。或因生质不敏，未得大道至理之奥，不明大道至善之妙，不知大道是人身之宝。见道不能真知，没有持守之力，悟之不能深透，不能得天道之宝。故不得不依靠后天用事，不得不用固执之劳而保身，其结果是终不能长保。此即谓之“不善人之所保”。
修道之人，若不能持正而修，或稍有一时懈怠，就有一时之不保；若有违规犯戒，稍有一事之轻忽，即是一事之不保。唯有以如履薄冰，如临深渊之感，慎之又慎，保之又保，方可保全大道之宝，方可保全性命。
【美言可以市，尊行可以加人。】
“美言可以市”，“美言”，天下最美之言，惟有大道开示人心的天理之言。善人之宝在道，所以善人之言必美。然而此等美言，不可独善于己，而应当传播于世间的百姓中。“市”者，公共交易的场所，此处喻意大众。
圣人都是隐身埋名，混迹于人民大众之中，广泛接触人群，以己之言行，宏扬道德之理。有道德之人的美言最公平，故人人爱听，无人不愉悦诚服，人人钦敬这种善言，则天下即可近道矣。故曰“美言可以市”。
“尊行可以加人”，是指能尊道而行，是天下最尊贵之行，内可以益于己之身心性命，外可以益于家国天下之治。善人之宝在道，所以善人之行必尊。遵善人之行，不仅可以行于一己，又可以持以施与人，而人无不领受。若人人能遵道而行，则人人可以进道、修道、得道，明心见性，返本归源。故曰“尊行可以加人”。“加人”即超越，能使人都加入修道行列，就可以超越“不善”，成为有善德之人。
《周易·系辞上传》曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所动天地也。不可不慎乎!”善人因其有道德在心，好生之德必行于外身，其言行善美尊贵，故必能弘扬于天下。
【人之不善，何弃之有?】
此二句是申明以上“可以市人”、“可以加入”之义。
“人之不善”，是说人生于天地之间，有善与不善之别，不过是所秉气质之偶偏，物欲未化，而悖于道而已。就其本性之根，都是源于大道本源，好德之心本来具有，只是在时空轮转中德性丢失的多少不同，心灵污染受损的程度有异，所以才形成了今生美丑善恶的种种区别。
所谓“善人”，即有道德之人。所谓“不善”，即德尚不全备之人。不善之人，虽然未明大道至理之奥，但其本来的德性未尝不有，固有之良知未尝不具，只是被污物深深地遮蔽着。是故善人以大道美言传之于天下，以大道之尊行，加之于世人。不善之人闻其善言，莫不去妄存诚，悔过自新，改恶从善。见其善行，莫不感心克己，悔过迁善，而力戒其不善。由此，不善者皆可变而为善，天下之民皆德化为朴，何有可弃之人呢?故曰“人之不善，何弃之有?
善人若能对不善之人化之导之，处以真诚，循循善诱，即使极恶之人，也可以转而为善。天地不弃物，圣人不弃人。若有弃人，即是自弃。前人曰：“吾人无以为宝，惟善为宝，惟善为宝。”所以古人所最贵重者，惟有善德。人能奉行此道，则为人间大丈夫；若违悖此道，则为天地大罪人。非但有过，不免入于邪途。故子思曰：“道也者，不可须臾离也”。
【故立天子，置三... -->>
天地之所以能交归，以其气能自下。自下则其气最柔。物之至刚者，都是物性过阳的表现。物之极柔，却是过阴的表现，都不符合中道之柔和。
何言“牝常以静胜牡”?盖因牝能静，静能制动。其言不爽，其势必然。世间之事，人之处世，其理同然。若能时时以卑下待人，不自矜自傲，不自以为高，不争胜好强，以柔弱处世接物，常以静处无为，己之德必渐进，亦可化人以谦德。
以后天人身而论，心之外阳为牡，肾之外阳为牝。离中虚为阴，坎中满为阳，即《悟真篇》所云：“阳本男身女子身，阴虽女体男儿体”。这是说男性之身是外阳内阴，女性之身是外阴内阳。修道就是在身中颠倒阴阳乾坤，坎离交归，离反为牡，坎反为牝，使之成为一个非阴非阳的天然道体。
修炼者当使心之刚者变为柔，心动变为静；使肾柔化为刚，静者反为动；以离之柔和，温养坎之阳刚，也就是“火中生木液，水里发金刚”。以心使气，以性节情。若要情不妄动，则要以默以柔，谦和忍下，以炼心性。则上田美液，可流入元海；液又化炁，而入丹田。如此，则阴阳精华常在自身这个小天地中交融，必然以静制动，动静相间，永处于康宁太平胜境。
【以静为下，故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，以取大国。】
“以静为下”，是说虚静是大道之体，天下之本，静是无为，是德的体现。天下之所以能交归于德，皆是能自下也。自处下，其气最柔，非至刚至强。物之至刚，皆是过于偏阳。何以阳柔之牝可胜阳刚之牡呢？
“故大国以下小国，则取小国”，是说以静为下，不但大国应当如此，小国亦应如此。大国不自大高傲，能以谦下待小国，抚之以恩荣，通之以德信，忘其大而蓄其小，这是大国的“以静为下”。
“则取小国”，“取”即同的意思，并非索取、夺取、强取，而是一种自然无为下的获得。能“以静为下”，则大国可卑下于小国，这是大国与小国同于道、同于德，平等待人，无为于上，没有自大之心，所以小国自然悦服。这就是“大国以下小国，则取小国”之义。
“小国下以大国，以取大国”者，是说小国仰慕大国之天德，尊之如宾，奉之以物。小国这种尊大敬大，实际上也是在保护自小；安其小而从其大，这便是小国之处静。其所取者，是借大国之威，保国庇民，使百姓永享安宁福惠；海晏河清，永绝生民之涂炭。此便是“小国以下大国，则取大国”之义。
天下之国无论大小，能谦下容人，即能和睦相处，友善相待，大小互利，共道同德，百姓平安。若是背道失德，便不能以静为下，则大国必乱施其大之威，欺凌小国。而小国必然要反抗大国，于是战争兴起，百姓遭殃。或侵占其领土，或争战物利；或小大失信，或上下相诈。败亡之道盖生之于此，祸乱之端亦起之于此。
详观世间国与国之间的争斗，多是以大欺小，以强欺弱。此皆是大国不能以道莅（li）天下，不能“以静为下”之害也。天下之为政者可不慎乎!
【故或下以取，或下而取。大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人，】
此四句，又是重申上文之义。
“或下以取，或下而取”，天下之国，有大必有小，有小必有大，大小同处天地之间，同受天地之养育，同得道德之运化。若以大国如天，小国如地，天之尊以行君道，地之卑以行臣道。大国之君，其德应如天，当虚心忘己，如太虚之无所不容，无所不养。大国之德应如天，谦虚处下，不妄自为大，不傲于人，以平等心相处，以宽容对待小国，这就是“或下以取”之义。
“或下而取”，小国之君，其德厚如地，常以柔弱自处，如地之承于天，无事不顺应，此即是地之德。所以小国自应下于大国，尊敬大国。这就是以下取大之意。故曰“或下而取”。
以此观之，大国以逊下之德，以取得小国的信任；小国以谦下之德，而取得大国的关怀。大国没有兼吞小国的欲望，小国也没有不敬大国的行为，以小尊大，以大观小，一体同观，不起分别，忘其小大，皆以蓄养百姓为心，所以天下一家，小大如一，道溢于四表，德施万方，故曰“大国不过，欲兼蓄人”。
对小国而言，安分居小，以谦下之德取得大国的容纳与庇佑，确保国之安全，守其国，护其民，君民共安于太平。故曰“小国不过，欲入事人”。
大国与小国的条件虽然不同，但遵行道德却无异。只要不逆天理，不徇私利，合天地之心，合万民之意，天下自然太平也。
【两者各得其所欲，故大者宜为下。】
此二句是本章的经旨，总结上文之大义。
大国若能以谦德下于小国，则小国必然尊敬大国，怀德感恩，宾服于大国。大国若能天下一体同观，虚心忘己，不以大为大，不起以大凌小之心，小国必然仰而敬之。若不能谦下自逊，矜高自大，小国虽有恭敬之心，终因其傲而远避之。小国若不能以卑下自处，各怀异见，则大国兼蓄之德亦不能全。由此可知，大中有小，小中含大，天下之理概如此。
“两者各得其所欲，大者宜为下”，是说大国有德善小国之心，小国也有善承大国之志，小与大之愿，共合为一心，各忘其小大之别，大小皆处于无为自然，那必然是世界大同，天下太平。在国与国相处中，大国应当垂先示范，作小国的表率；小国以大国为榜样，做大国的辅翼。小大各尽其德，相得益彰，互助互利，共同受益。
天下之大，万国之多，皆以大国为重，故大国更应当效法天地之德。天地虽大，但从不自夸自大，对天下万物一视同仁，同施恩惠，故天长地久。大国能常处于下，才可以成为小国的榜样，小国必效仿之，从而带动天下复归于道。
赫赫大邦，实为诸国之首，若能行之以道，持有怀柔卑下之德，天下自然归于一统。这绝不是武力所能做到的，唯有道德宏世，人心爱戴，不欲吞并天下，天下自为一家；万国自为一国，山河自为一统，世界自能大同。可见大国在人类社会所应起的重要作用。这即是“两者各得其所欲，故大者宜为下”之义。
【本章说解】
本章经旨，是太上告示天下：无论大国小国，皆当以卑（bi）下之德自处。大国无慢下之患，小国无傲上之忧，彼此怀德顺道，天下必无事而太平矣!
道无尊卑，德有大小。道之尊，不以国之大小而尊；德之大，不以位之尊卑而大。有道德者，法天地自然之理，体无为自然之化，心普化万物而无心，情顺万事之情而无情。小大相忘，人我不分，浑然一体。心德湛然，不存物欲之私；天理纯备，不起好恶之见。处于上者，如天之覆，无所不容；处于下者，如地之载，无所不纳。到此天地，虚心忘己之道，无往而不妙感；以静处下之德，无往而不妙应。天下之国，虽不求兼蓄，却未有不能兼蓄者；虽不求入事，却未有不入事者。此章经文之义，即在于此。
推及到修身之道，其理未尝不同。人身中性命真常之理，未尝不是大国小国之义。身中阳施阴受之妙，未尝不是牝牡之理。比如乾刚坤柔，性属阳而命属阴，尊者自当尊，卑者自当卑。阴静阳动，动则舒张，静则吸聚；动则自当动，静则自当静。阴阳配合，各得其理，此即一身内两国相安之道。倘若不然，或阴阳失调，或水火不交。身中之神气，必致乖张；身中之五行，必致错乱。这就是大国不能兼蓄，小国不能入事，小大失正，必然会有家国倾危之害。
修行人应当低心下意，绝其人我之私，去其无明之妄，内忘于己，外忘于物。尊大国兼蓄之德，以柔用道。体小国入事之心，以情归性。其乾坤合体，牝牡自从，身中之阴阳自然施化，身中之性命自然交圆。故知“以静为下”，就是执大道的总持和秘要。
道奥章第六十二
【道者，万物之奥，】
“道者，万物之奥”，“奥”，深藏之意。万物深藏于大道之中，道藏万物无所不容，故有生生不息之妙。世人不知道生万物的规律，所以谓之“奥”。
大道之体用，无极而太极，贯一于阴阳，通乎于动静，无往而不是圆机，无处而不顺化。能生一切有无，能御一切形色。先天先地而素有，后天后地而不改，是造化万物之本始，生成万物之根蒂。万物生生化化，得其理者，便是得其“奥”。
天地不藏此奥，则天地不能覆载；万物不藏此奥，则万物不能生成。统驭万物而无间者，奥也。贯古今而无遗者，奥也。视之不见、听之不闻者，奥也。取之不得，舍之不去者，奥也。对此奥妙，天下人日用而不知，日为而不见。若能知之、见之，也便不足为奥了。文中“道者，万物之奥”，即是此义。
世人之所以视道为“奥”，是因为只识阳，不识阴；只知显，不知隐；只见道之枝叶，不见道之根本。故以己知者为明，以己不知者为奥，这是因为世人离道太久太远的原故。如若深研大道之理，实证大道之真，心性明净，道即在掌股之间，至简至易，至平至常，有何“奥”可言呢?
【善人之宝，不善人之所保。】
“善人之宝”，《太上感应篇》曰：“吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。”
所谓“善人”，就是深明大道之理，深得大道之奥，体用皆备，不敢有违，此谓之“善人”。
不明大道之理，不悟大道之奥，体用未备，此谓之“不善人”。
所谓“宝”，就是以道为身之宝。“善人”以道德与身心相合，身即是道，性即是奥，修之于己身，用之于世间，行之于天下。如春风送和气，无物不感知，无处不融和；如及时天雨，无物不润，无物不养。天下万物虽多，无一事不依道而能行持，无一时不赖道而为运用。故称为“善人之宝”。
“不善人之所保”，“不善人”是指不信大道，逆天背理，违反自然规律，倒行逆施，难以保全其性命。或因生质不敏，未得大道至理之奥，不明大道至善之妙，不知大道是人身之宝。见道不能真知，没有持守之力，悟之不能深透，不能得天道之宝。故不得不依靠后天用事，不得不用固执之劳而保身，其结果是终不能长保。此即谓之“不善人之所保”。
修道之人，若不能持正而修，或稍有一时懈怠，就有一时之不保；若有违规犯戒，稍有一事之轻忽，即是一事之不保。唯有以如履薄冰，如临深渊之感，慎之又慎，保之又保，方可保全大道之宝，方可保全性命。
【美言可以市，尊行可以加人。】
“美言可以市”，“美言”，天下最美之言，惟有大道开示人心的天理之言。善人之宝在道，所以善人之言必美。然而此等美言，不可独善于己，而应当传播于世间的百姓中。“市”者，公共交易的场所，此处喻意大众。
圣人都是隐身埋名，混迹于人民大众之中，广泛接触人群，以己之言行，宏扬道德之理。有道德之人的美言最公平，故人人爱听，无人不愉悦诚服，人人钦敬这种善言，则天下即可近道矣。故曰“美言可以市”。
“尊行可以加人”，是指能尊道而行，是天下最尊贵之行，内可以益于己之身心性命，外可以益于家国天下之治。善人之宝在道，所以善人之行必尊。遵善人之行，不仅可以行于一己，又可以持以施与人，而人无不领受。若人人能遵道而行，则人人可以进道、修道、得道，明心见性，返本归源。故曰“尊行可以加人”。“加人”即超越，能使人都加入修道行列，就可以超越“不善”，成为有善德之人。
《周易·系辞上传》曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所动天地也。不可不慎乎!”善人因其有道德在心，好生之德必行于外身，其言行善美尊贵，故必能弘扬于天下。
【人之不善，何弃之有?】
此二句是申明以上“可以市人”、“可以加入”之义。
“人之不善”，是说人生于天地之间，有善与不善之别，不过是所秉气质之偶偏，物欲未化，而悖于道而已。就其本性之根，都是源于大道本源，好德之心本来具有，只是在时空轮转中德性丢失的多少不同，心灵污染受损的程度有异，所以才形成了今生美丑善恶的种种区别。
所谓“善人”，即有道德之人。所谓“不善”，即德尚不全备之人。不善之人，虽然未明大道至理之奥，但其本来的德性未尝不有，固有之良知未尝不具，只是被污物深深地遮蔽着。是故善人以大道美言传之于天下，以大道之尊行，加之于世人。不善之人闻其善言，莫不去妄存诚，悔过自新，改恶从善。见其善行，莫不感心克己，悔过迁善，而力戒其不善。由此，不善者皆可变而为善，天下之民皆德化为朴，何有可弃之人呢?故曰“人之不善，何弃之有?
善人若能对不善之人化之导之，处以真诚，循循善诱，即使极恶之人，也可以转而为善。天地不弃物，圣人不弃人。若有弃人，即是自弃。前人曰：“吾人无以为宝，惟善为宝，惟善为宝。”所以古人所最贵重者，惟有善德。人能奉行此道，则为人间大丈夫；若违悖此道，则为天地大罪人。非但有过，不免入于邪途。故子思曰：“道也者，不可须臾离也”。
【故立天子，置三... -->>
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